With this issue of the Bulletin, we begin the publication of Part III of The Foundations of Indian Culture, a work comprising several series of essays in which Sri Aurobindo replied to an English critic who, unable to appreciate the greatness of Indian civilisation, claimed that India had no true culture. We are omitting Parts I and II, which are mainly concerned with refuting critical arguments on a rational level, and we start with Part III, "A Defence of Indian Culture", in which Sri Aurobindo deals with various aspects of this civilisation — religious, philosophical, artistic, social and political - from the standpoint of religion and spirituality.

      The Foundations of Indian Culture were first published serially in the Arya review from December 1919 to January 1921, and then in book form in 1953

  Dans ce numéro du Bulletin, nous entreprenons la publication de la troisième partie de Les fondements de la culture indienne, ouvrage composé de plusieurs séries d'articles dans lesquels Sri Aurobindo répondait à un critique anglais qui, n'ayant pas su comprendre la grandeur de cette civilisation, avait prétendu que l'Inde ne possédait pas de vraie culture. Nous avons omis les deux premières parties, plus particulièrement consacrées à la réfutation des arguments critiques sur le plan rationnel, pour commencer directement par Une défense de la culture indienne, où Sri Aurobindo examine les différents aspects de cette civilisation - religieux, philosophique, artistique, social, politique -, sous l'angle de la religion et de la spiritualité.

      Les fondements de la culture indienne ont tout d'abord paru en chapitres successifs dans la revue Arya, de décembre 1919 à janvier 1921, puis sous forme de livre en 1953.

temple of the spirit. Only when the temple is completed can the supports be removed, the scaffolding disappear. The religious culture which now goes by the name of Hinduism not only fulfilled this purpose, but, unlike certain other credal religions, it knew its purpose. It gave itself no name, because it set itself no sectarian limits; it claimed no universal adhesion, asserted no sole infallible dogma, set up no single narrow path or gate of salvation; it was less a creed or cult than a continuously enlarging tradition of the Godward endeavour of the human spirit. An immense many-sided and many-staged provision for a spiritual self-building and self-finding, it had some right to speak of itself by the only name it knew, the eternal religion, sanātana dharma. It is only if we have a just and right appreciation of this sense and spirit of Indian religion that we can come to an understanding of the true sense and spirit of Indian culture.

      Now just here is the first baffling difficulty over which the European mind stumbles; for it finds itself unable to make out what Hindu religion is. Where, it asks, is its soul? Where is its mind and fixed thought? Where is the form of its body? How can there be a religion which has no rigid dogmas demanding belief on pain of eternal damnation, no theological postulates, even no fixed theology, no credo, distinguishing it from antagonistic or rival religions? How can there be a religion which has no papal head, no governing ecclesiastic body, no church, chapel or congregational system, no binding religious form of any kind obligatory on all its adherents, no one administration and discipline? For the Hindu priests are mere ceremonial officiants without any ecclesiastical authority or disciplinary powers and the Pundits are mere interpreters of the Shastra, not the law-givers of the religion or its rulers. How again can Hinduism be called a religion when it admits all beliefs, allowing even a kind of high-reaching atheism and agnosticism and permits all possible spiritual experiences, all kinds of religious adventures? The only thing fixed, rigid, positive, clear is the social law, and even that varies in different castes, regions, communities. The caste rules and not the Church; but even the caste cannot punish a man for his beliefs, ban heterodoxy or prevent his following a new revolutionary doctrine or a new spiritual leader. If it excommunicates the Christian or the Muslim, it is not for religious belief or practice, but because they break with the social rule and order. It has been asserted in consequence that there is no such thing as a Hindu religion, but only a Hindu social system with a bundle of the most disparate religious beliefs and institutions. The precious dictum that Hinduism is a mass of folklore with an ineffective coat of metaphysical daubing is perhaps the final judgment of the superficial occidental mind on this matter.

      This misunderstanding springs from the total difference of outlook on religion that divides the Indian mind and the normal western intelligence. The difference is so great that it could only be bridged by a supple philosophical

de lui qu'il n'y parviendrait jamais. Il a tout d'abord besoin, dans son ascension, de soutiens et d'étapes inférieurs; il réclame une sorte d'échafaudage de dogmes, de culte, d'images, de signes, de formes, de symboles, il demande qu'il lui soit permis de s'abandonner un peu à des motivations mixtes, semi-naturelles, sur lesquelles il peut s'appuyer tandis qu'en lui il édifie le temple de l'esprit. Quand le temple est prêt, alors seulement l'on peut retirer les supports, faire disparaître l'échafaudage. La culture religieuse qui porte maintenant le nom d'hindouisme a non seulement rempli ce dessein, mais à l'inverse de certaines autres religions consacrées, elle connaissait son dessein. Elle ne s'est donné aucun nom, car elle ne s'est fixé aucunes limites sectaires; elle n'a réclamé aucune adhésion universelle, n'a affirmé aucun dogme unique et infaillible, n'a fixé aucune voie étroite ou porte de salut exclusives; c'était moins une croyance ou un culte qu'une tradition, en perpétuelle expansion, de l'effort de l'esprit humain pour aller vers Dieu. Immense champ de possibilités aux multiples facettes, aux multiples étapes, permettant de s'édifier soi-même, de se découvrir soi-même, elle avait quelque droit de se donner le seul nom qu'elle connût, la religion éternelle, sanâtana dharma. Ce n'est qu'en appréciant avec justesse et exactitude ce sens et cet esprit de la religion indienne que nous pouvons arriver à une compréhension du sens et de l'esprit véritables de la culture indienne.

      Or c'est là, justement, que se situe la première et déconcertante difficulté sur laquelle bute le mental occidental; car il se voit dans l'incapacité de se représenter ce qu'est la religion hindoue. Où, demande-t-il, est son âme? Où est son mental, où est fixée sa pensée? Où est la forme de son corps? Comment peut-il y avoir une religion qui ne possède pas de dogmes rigides auxquels, sous peine de damnation éternelle, elle exige que l'on croie, pas de postulats théologiques, pas même de théologie déterminée, pas de croyance qui la distingue d'une religion rivale ou antagoniste? Comment peut-il y avoir une religion qui n'a ni autorité papale, ni corps ecclésiastique pour la gouverner, ni église, chapelle ou système congrégationnel, aucune forme religieuse contraignante imposée à tous ses adhérents, pas d'administration ni de discipline uniques? Les prêtres hindous ne sont en effet que de simples officiants de cérémonies, sans la moindre autorité ecclésiastique ni pouvoirs disciplinaires, et les pandits sont de simples interprètes du shâstra, nullement les législateurs de la religion ou ceux qui la réglementent. En outre, comment peut-on qualifier l'hindouisme de religion alors qu'il admet toutes les croyances, allant jusqu'à autoriser une forme d'athéisme et- d'agnosticisme supérieurs, et qu'il permet toutes les expériences spirituelles possibles, toutes espèces d'aventures religieuses? Seule la loi sociale est chose fixe, rigide, positive, claire, et elle-même varie selon les castes, les régions, les communautés différentes. C'est la caste qui gouverne, non l'église; mais même la caste ne peut punir un homme pour ses croyances, lui

training or a wide spiritual culture; but the established forms of religion and the rigid methods of philosophical thought practised in the West make no provision and even allow no opportunity for either. To the Indian mind the least important part of religion is its dogma; the religious spirit matters, not the theological credo. On the contrary, to the western mind a fixed intellectual belief is the most important part of a cult; it is its core of meaning, it is the thing that distinguishes it from others. For it is its formulated beliefs that make it either a true or a false religion, according as it agrees or does not agree with the credo of its critic. This notion, however foolish and shallow, is a necessary consequence of the western idea which falsely supposes that intellectual truth is the highest verity and, even, that there is no other. The Indian religious thinker knows that all the highest eternal verities are truths of the spirit. The supreme truths are neither the rigid conclusions of logical reasoning nor the affirmations of credal statement, but fruits of the soul's inner experience. Intellectual truth is only one of the doors to the outer precincts of the temple. And since intellectual truth turned towards the Infinite must be in its very nature many-sided and not narrowly one, the most varying intellectual beliefs can be equally true because they mirror different facets of the Infinite. However separated by intellectual distance, they still form so many side-entrances which admit the mind to some faint ray from a supreme Light. There are no true and false religions, but rather all religions are true in their own way and degree. Each is one of the thousand paths to the One Eternal.

      Indian religion placed four necessities before human life. First, it imposed upon the mind a belief in a highest consciousness or state of existence universal and transcendent of the universe, from which all comes, in which all lives and moves without knowing it and of which all must one day grow aware, returning towards that which is perfect, eternal and infinite. Next, it laid upon the individual life the need of self-preparation by development and experience till man is ready for an effort to grow consciously into the truth of this greater existence. Thirdly, it provided it with a well-founded, well-explored, many-branching and always enlarging way of knowledge and of spiritual or religious discipline. Lastly, for those not yet ready for these higher steps it provided an organisation of the individual and collective life, a framework of personal and social discipline and conduct, of mental and moral and vital development by which they could move each in his own limits and according to his own nature in such a way as to become eventually ready for the greater existence. The first three of these elements are the most essential to any religion, but Hinduism has always attached to the last also a great importance; it has left out no part of life as a thing secular and foreign to the religious and spiritual life. Still the Indian religious tradition is not merely the form of a religio-social system, as the ignorant critic vainly imagines. However greatly that may count at the moment

interdire l'hétérodoxie ou l'empêcher de suivre une nouvelle doctrine révolutionnaire ou un nouveau chef spirituel. Si elle excommunie le chrétien et le musulman, ce n'est pas pour leurs croyances ou leurs pratiques religieuses, mais parce qu'ils rompent avec la règle et l'ordre sociaux. On en a donc conclu qu'il n'existe pas de religion hindoue, mais seulement un système social hindou assorti d'un lot de croyances et d'institutions des plus disparates. Le fameux dicton selon lequel l'hindouisme est une masse de traditions folkloriques barbouillée d'un vernis métaphysique inefficace est peut-être le jugement définitif que porte en la matière l'esprit occidental superficiel.

      Ce malentendu provient de ce que le mental indien et l'intelligence normale d'un occidental sont séparés par un point de vue religieux totalement différent. La différence est si grande que seules pourraient la combler une formation philosophique très souple et une vaste culture spirituelle; mais les formes établies de la religion et les rigides méthodes de pensée philosophique pratiquées en Occident ne réservent aucune place, et n'offrent même aucune chance ni à l'une ni à l'autre. Pour le mental indien, la partie la moins importante de la religion est son dogme; ce qui compte, c'est l'esprit religieux, non la croyance théologique. Pour le mental occidental, au contraire, une croyance intellectuelle déterminée représente la partie la plus importante d'un culte; c'est le cœur même de sa signification, la chose qui la distingue des autres. De la formulation de ses croyances, en effet, dépend qu'une religion soit vraie ou fausse, selon que cette formulation s'accorde ou non avec la croyance de celui qui la critique. Si sotte et creuse qu'elle soit, cette notion est la conséquence nécessaire de la pensée occidentale, qui préjuge à tort que la vérité intellectuelle est la vérité la plus haute, et qu'il n'en est même pas d'autre. Le penseur religieux indien sait que les vérités éternelles les plus hautes sont toutes des vérités de l'esprit. Les vérités suprêmes ne sont ni les rigides conclusions du raisonnement logique, ni les affirmations d'une croyance proclamée, mais les fruits de l'expérience intérieure de l'âme. La vérité intellectuelle n'est que l'une des portes donnant sur l'enceinte extérieure du temple. Et du moment que la vérité intellectuelle orientée vers l'Infini doit, de par sa nature même, avoir de multiples aspects, et non se limiter étroitement à un seul, les croyances intellectuelles les plus diverses peuvent toutes être également vraies, car elles reflètent les différentes facettes de l'Infini. Si séparées soient-elles par la distance intellectuelle, elles constituent néanmoins autant de portes latérales par lesquelles le mental peut recevoir un faible rayon de la Lumière suprême. Il n'est pas de religions vraies ou fausses, toutes les religions sont vraies à leur manière et à leur niveau propres. Chacune est l'une des mille voies menant à l'Éternel Un.

      La religion hindoue assignait à la vie humaine quatre obligations. Tout d'abord, elle imposait au mental la foi en une conscience supérieure, ou état

of a social departure, however stubbornly the conservative religious mind may oppose all pronounced or drastic change, still the core of Hinduism is a spiritual, not social discipline. Actually we find religions like Sikhism counted in the Vedic family although they broke down the old social tradition and invented a novel form, while the Jains and Buddhists were traditionally considered to be outside the religious fold although they observed Hindu social custom and intermarried with Hindus, because their spiritual system and teaching figured in its origin as a denial of the truth of the Veda and a departure from the continuity of the Vedic line. In all these four elements that constitute Hinduism there are major and minor differences between Hindus of various sects, schools, communities and races; but nevertheless there is also a general unity of spirit, of fundamental type and form and of spiritual temperament which creates in this vast fluidity an immense force of cohesion and a strong principle of oneness.

      The fundamental idea of all Indian religion is one common to the highest human thinking everywhere. The supreme truth of all that is is a Being or an existence beyond the mental and physical appearances we contact here. Beyond mind, life and body there is a Spirit and Self containing all that is finite and infinite, surpassing all that is relative, a supreme Absolute, originating and supporting all that is transient, a one Eternal. A one transcendent, universal, original and sempiternal Divinity or divine Essence, Consciousness, Force and Bliss is the fount and continent and inhabitant of things. Soul, nature, life are only a manifestation or partial phenomenon of this self-aware Eternity and this conscious Eternal. But this Truth of being was not seized by the Indian mind only as a philosophical speculation, a theological dogma, an abstraction contemplated by the intelligence. It was not an idea to be indulged by the thinker in his study, but otherwise void of practical bearing on life. It was not a mystic sublimation which could be ignored in the dealings of man with the world and Nature. It was a living spiritual Truth, an Entity, a Power, a Presence that could be sought by all according to their degree of capacity and seized in a thousand ways through life and beyond life. This Truth was to be lived and even to be made the governing idea of thought and life and action. This recognition and pursuit of something or someone Supreme behind all forms is the one universal credo of Indian religion, and if it has taken a hundred shapes, it was precisely because it was so much alive. The Infinite alone justifies the existence of the finite and the finite by itself has no entirely separate value or independent existence. Life, if it is not an illusion, is a divine Play, a manifestation of the glory of the Infinite. Or it is a means by which the soul growing in Nature through countless forms and many lives can approach, touch, feel and unite itself through love and knowledge and faith and adoration and a Godward will in works with this transcendent Being and this infinite Existence. This Self or this self-existent

d'existence universel et transcendant l'univers, d'où provient toute chose, en quoi sans le savoir vit et se meut toute chose, et dont toute chose doit un jour ou l'autre prendre conscience pour revenir à ce qui est parfait, éternel et infini. Ensuite, elle imprimait à la vie de l'individu le besoin d'une préparation intérieure de soi-même par le développement et l'expérience, jusqu'à ce que l'homme soit prêt à faire l'effort de croître consciemment en la vérité de cette existence plus haute. En troisième lieu, elle lui procurait une voie de connaissance et de discipline spirituelle ou religieuse solidement fondée, bien explorée, aux branches multiples, et qui allait toujours s'élargissant. Et enfin, à ceux qui n'étaient pas encore prêts pour cette démarche supérieure, elle offrait une organisation de vie individuelle et collective, un cadre de discipline et de conduite personnelle et sociale, de développement mental, moral et vital grâce auxquels ils pouvaient, chacun dans ses propres limites et selon sa propre nature, avancer de manière à finalement devenir prêts pour l'existence supérieure. Les trois premiers de ces éléments sont absolument essentiels à toute religion, mais l'hindouisme a toujours également attaché une grande importance au dernier; il n'a écarté aucun aspect de la vie comme étant chose profane ou étrangère à la vie religieuse et spirituelle. La tradition religieuse indienne n'est cependant pas seulement la forme d'un système socio-religieux, comme l'imagine avec vanité le critique ignorant. Si grande puisse être son importance au moment d'une nouvelle orientation sociale, si obstiné soit le mental religieux conservateur dans son opposition à tout changement prononcé ou radical, le cœur de l'hindouisme demeure une discipline non sociale, mais spirituelle. En fait, nous voyons que certaines religions, le sikkhisme notamment, sont comprises dans la famille védique, bien qu'elles aient aboli l'ancienne tradition sociale et lui aient inventé une forme nouvelle, alors que les djaïns et les bouddhistes, bien qu'observant les coutumes sociales hindoues et se mariant avec des hindous, ont été traditionnellement considérés comme étant hors du sein de la religion, parce que leur système et leur enseignement spirituels représentaient à l'origine une négation de la vérité du Véda et une rupture avec la continuité de la ligne védique. Dans les quatre éléments qui constituent l'hindouisme, il existe des différences, majeures ou mineures, entre hindous appartenant à diverses sectes, écoles, races et communautés; néanmoins, il s'y trouve également une unité générale d'esprit, de type et de forme fondamentaux, une unité de tempérament spirituel, qui crée dans cette vaste fluidité une immense force de cohésion et un puissant principe d'union.

      L'idée fondamentale de toute religion indienne est commune à ce que l'on trouve partout dans la pensée humaine la plus élevée. La vérité suprême de tout ce qui est, est un Être, ou une existence, au-delà du mental et des apparences physiques avec lesquels nous sommes en contact ici-bas. Au-delà du mental, de

Being is the one supreme reality, and all things else are either only appearances or only true by dependence upon it. It follows that self-realisation and God-realisation are the great business of the living and thinking human being. All life and thought are in the end a means of progress towards self-realisation and God-realisation.

      Indian religion never considered intellectual or theological conceptions about the supreme Truth to be the one thing of central importance. To pursue that Truth under whatever conception or whatever form, to attain to it by inner experience, to live in it in consciousness, this it held to be the sole thing needful. One school or sect might consider the real self of man to be indivisibly one with the universal Self or the supreme Spirit. Another might regard man as one with the Divine in essence but different from him in Nature. A third might hold God, Nature and the individual soul in man to be three eternally different powers of being. But for all the truth of Self held with equal force; for even to the Indian dualist, God is the supreme self and reality in whom and by whom Nature and man live, move and have their being and, if you eliminate God from his view of things, Nature and man would lose for him all their meaning and importance. The Spirit, universal Nature (whether called Maya, Prakriti or Shakti) and the soul in living beings, Jiva, are the three truths which are universally admitted by all the many religious sects and conflicting religious philosophies of India. Universal also is the admission that the discovery of the inner spiritual self in man, the divine soul in him, and some kind of living and uniting contact or absolute unity of the soul in man with God or supreme Self or eternal Brahman is the condition of spiritual perfection. It is open to us to conceive and have experience of the Divine as an impersonal Absolute and Infinite or to approach and know and feel Him as a transcendent and universal sempiternal Person: but whatever be our way of reaching him, the one important truth of spiritual experience is that he is in the heart and centre of all existence and all existence is in him and to find him is the great self-finding. Differences of credal belief are to the Indian mind nothing more than various ways of seeing the one Self and Godhead in all. Self-realisation is the one thing needful; to open to the inner Spirit, to live in the Infinite, to seek after and discover the Eternal, to be in union with God, that is the common idea and aim of religion, that is the sense of spiritual salvation, that is the living Truth that fulfils and releases. This dynamic following after the highest spiritual truth and the highest spiritual aim are the uniting bond of Indian religion and, behind all its thousand forms, its one common essence.

      If there were nothing else to be said in favour of the spiritual genius of the Indian people or the claim of Indian civilisation to stand in the front rank as a spiritual culture, it would be sufficiently substantiated by this single fact that not

la vie et du corps, il est un Esprit, ou Moi, qui contient tout le fini et l'infini, qui surpasse tout ce qui est relatif, un suprême Absolu, générateur et soutien de tout ce qui est éphémère, un Éternel Un. Une Divinité unique, transcendante, universelle, originelle, éternelle, ou Essence, Conscience, Force et Félicité divines, est la source, le contenant et l'habitant de toute chose. L'âme, la nature, la vie, ne sont qu'une manifestation ou un phénomène partiel de cette Éternité se percevant elle-même, de cet Éternel conscient. Mais le mental indien ne saisissait pas cette Vérité d'être comme une simple spéculation philosophique, un dogme théologique, une abstraction contemplée par l'intelligence. Ce n'était pas une idée à laquelle le penseur pouvait se livrer au cours de son étude, mais à part cela dénuée dans la vie de portée pratique. Ce n'était pas une sublimation mystique que l'homme pouvait ignorer dans ses rapports avec le monde et la Nature. C'était une Vérité spirituelle vivante, une Entité, un Pouvoir, une Présence en quête de laquelle chacun pouvait aller selon l'étendue de sa capacité, et qui pouvait être saisie de mille façons au cours de la vie et au-delà de la vie. Cette Vérité devait être vécue, il fallait même en faire l'idée gouvernant la pensée, la vie, l'action. Reconnaître ainsi et poursuivre quelque chose ou quelqu'un de Suprême présent derrière tout ce qui a pris forme, est l'unique, l'universelle croyance de la religion indienne, et si elle a pris des centaines d'aspects, c'est justement parce qu'elle était aussi vivante. Seul l'Infini justifie l'existence du fini et, en lui-même, le fini n'a aucune valeur entièrement séparée, aucune existence indépendante. Si elle n'est pas une illusion, la vie est alors un Jeu divin, une manifestation de la gloire de l'Infini. Ou bien c'est un moyen grâce auquel l'âme, qui croît dans la Nature à travers d'innombrables formes et de nombreuses vies, peut approcher, toucher, sentir cet Être transcendant, cette Existence infinie et, par l'amour, la connaissance, la foi, l'adoration et, dans les œuvres, par une volonté tournée vers Dieu, s'unir avec Lui. Ce Moi, ou cet Être existant en soi, est Tunique réalité suprême, et tout le reste ou bien n'est qu'apparence, ou alors n'est vrai que dans la mesure où il en dépend. Il s'ensuit que réaliser son moi et réaliser Dieu sont la grande affaire de l'être humain vivant et pensant. Toute vie et toute pensée sont en fin de compte un moyen pour progresser vers la réalisation de son moi et la réalisation de Dieu.

      Jamais la religion indienne n'a considéré que les conceptions intellectuelles ou théologiques au sujet de la Vérité suprême étaient les choses qui revêtaient une importance centrale. Poursuivre cette Vérité sous quelque concept, sous quelque forme que ce soit, y atteindre par l'expérience intérieure, y vivre dans sa conscience, telle était l'unique chose tenue pour indispensable. Telle école, ou telle secte, pouvait considérer que le vrai moi de l'homme était indivisible-ment un avec le Moi universel ou Esprit suprême. Telle autre pouvait estimer que l'homme est un avec le Divin en essence mais différent de Lui en nature.

only was this greatest and widest spiritual truth seen in India with the boldest largeness, felt and expressed with a unique intensity, and approached from all possible sides, but it was made consciously the grand uplifting idea of life, the core of all thinking, the foundation of all religion, the secret sense and declared ultimate aim of human existence. The truth announced is not peculiar to Indian thinking; it has been seen and followed by the highest minds and souls everywhere. But elsewhere it has been the living guide only of a few thinkers or of some rare mystics or exceptionally gifted spiritual natures. The mass of men have had no understanding, no distinct perception, not even a reflected glimpse of this something Beyond; they have lived only in the lower sectarian side of religion, in inferior ideas of the Deity or in the outward mundane aspects of life. But Indian culture did succeed by the strenuousness of its vision, the universality of its approach, the intensity of its seeking, in doing what has been done by no other culture. It succeeded in stamping religion with the essential ideal of a real spirituality; it brought some living reflection of the very highest spiritual truth and some breath of its influence into every part of the religious field. Nothing can be more untrue than to pretend that the general religious mind of India has not at all grasped the higher spiritual or metaphysical truths of Indian religion. It is a sheer falsehood or a wilful misunderstanding to say that it has lived always in the externals only of rite and creed and shibboleth. On the contrary, the main metaphysical truths of Indian religious philosophy in their broad idea-aspects or in an intensely poetic and dynamic representation have been stamped on the general mind of the people. The ideas of Maya, Lila, divine Immanence are as familiar to the man in the street and the worshipper in the temple as to the philosopher in his seclusion, the monk in his monastery and the saint in his hermitage. The spiritual reality which they reflect, the profound experience to which they point has permeated the religion, the literature, the art, even the popular religious songs of a whole people.

      It is true that these things are realised by the mass of men more readily through the fervour of devotion than by a strenuous effort of thinking, but that is as it must and should be, since the heart of man is nearer to the Truth than his intelligence. It is true, too, that the tendency to put too much stress on externals has always been there and worked to overcloud the deeper spiritual motive; but that is not peculiar to India, it is a common failing of human nature, not less but rather more evident in Europe than in Asia. It has needed a constant stream of saints and religious thinkers and the teaching of illuminated Sannyasins to keep the reality vivid and resist the deadening weight of form and ceremony and ritual. But the fact remains that these messengers of the spirit have never been wanting. And the still more significant fact remains that there has never been wanting either a happy readiness in the common mind to listen to the message.

Une troisième pouvait soutenir que Dieu, la Nature et l'âme individuelle sont trois puissances d'être éternellement différentes. Mais pour toutes, la vérité du Moi conservait une force égale; car même aux yeux de l'Indien dualiste, Dieu est le moi et la réalité suprêmes en quoi et par quoi la Nature et l'homme vivent, se meuvent et possèdent leur être et, si vous éliminez Dieu de sa vision des choses, la Nature et l'homme perdraient pour lui toute signification et toute importance. L'Esprit, la Nature universelle (qu'on la nomme Mâyâ, Prakriti ou Shakti), et l'âme dans les êtres vivants, Djîva, sont les trois vérités universellement admises par toutes les nombreuses sectes religieuses de l'Inde et par toutes ses philo-sophies religieuses contradictoires. De même, il est universellement admis que la découverte du moi spirituel intérieur de l'homme, l'âme divine en lui, et un certain contact vivant et unificateur, ou une unité absolue de l'âme humaine avec Dieu ou un Moi suprême, ou Brahman éternel, sont la condition de la perfection spirituelle. Libre à nous de concevoir le Divin et d'en avoir l'expérience en tant qu'Absolu et Infini impersonnel, ou de L'approcher, Le connaître et Le sentir comme une personne transcendante, universelle, éternelle; quelle que soit la voie que nous empruntons pour arriver jusqu'à Lui, la seule vérité qui compte dans l'expérience spirituelle, c'est qu'il est au cœur et au centre de toute existence, que toute existence est en Lui, et que Le découvrir est la grande découverte de soi-même. Pour le mental indien, les différences entre croyances religieuses ne sont rien d'autre que les diverses manières de voir le Moi, la Divinité unique en toute chose. La réalisation du moi est la seule chose indispensable; s'ouvrir à l'Esprit intérieur, vivre dans l'Infini, être en quête de l'Éternel et Le découvrir, s'unir à Dieu, tels sont l'idée et le but communs à la religion, tel est le sens du salut spirituel, telle est la Vérité vivante qui accomplit et libère. Cette poursuite dynamique de la vérité spirituelle la plus haute, du but spirituel le plus haut, forme le lien qui unifie la religion indienne et, derrière ses milliers de formes, c'est là son essence commune.

      N'y aurait-il rien à ajouter en faveur du génie spirituel de l'Inde ou du droit qu'a sa civilisation de prétendre au premier rang en tant que culture spirituelle, qu'un seul fait suffirait à le justifier: non seulement cette vaste, cette immense vérité spirituelle fut envisagée en Inde avec la plus grande audace, ressentie et exprimée avec une intensité unique, approchée par toutes les voies possibles, mais on en fit consciemment la grande idée exaltante de la vie, le centre même de toute pensée, le fondement de toute religion, le sens secret et le_/but déclaré, ultime, de l'existence humaine. Cette vérité proclamée n'est pas particulière à la pensée indienne; elle a été vue et poursuivie par les esprits et les âmes les plus nobles partout dans le monde. Mais ailleurs, elle n'a servi de guide vivant qu'à quelques penseurs, à de rares mystiques ou à des natures spirituelles exception-

      (suite page 16)

The ordinary materialised souls, the external minds are the majority in India as everywhere. How easy it is for the superior European critic to forget this common fact of our humanity and treat this turn as a peculiar sign of the Indian mentality! But at least the people of India, even the "ignorant masses" have this distinction that they are by centuries of training nearer to the inner realities, are divided from them by a less thick veil of the universal ignorance and are more easily led back to a vital glimpse of God and Spirit, self and eternity than the mass of men or even the cultured elite anywhere else. Where else could the lofty, austere and difficult teaching of a Buddha have seized so rapidly on the popular mind? Where else could the songs of a Tukaram, a Ramprasad, a Kabir, the Sikh Gurus and the chants of the Tamil saints with their fervid devotion but also their profound spiritual thinking have found so speedy an echo and formed a popular religious literature? This strong permeation or close nearness of the spiritual turn, this readiness of the mind of a whole nation to turn to the highest realities is the sign and fruit of an agelong, a real and a still living and supremely spiritual culture.

      (The conclusion of this chapter will appear in the next issue.)

     Sri Aurobindo

(suite de la page 15)

nellement douées. Les hommes en général n'ont ni compris, ni distinctement perçu, ni même entr'aperçu un reflet de ce quelque chose qui est Au-delà; ils n'ont vécu que dans la partie sectaire la moins élevée de la religion, dans des idées inférieures de la Divinité, ou dans les aspects extérieurs et terre à terre de la vie. Mais la culture indienne, par la vigueur de sa vision, l'universalité de son approche, l'intensité de sa recherche, a réussi à faire ce que n'a fait nulle autre culture. Elle a su imprimer à la religion l'idéal essentiel d'une véritable spiritualité; elle a transmis à chaque partie du domaine religieux un vivant reflet de la vérité spirituelle la plus haute et un souffle de son influence. Rien n'est plus faux que de prétendre que le mental religieux indien en général n'a rien saisi des vérités spirituelles ou métaphysiques les plus hautes de la religion indienne. Et c'est un pur mensonge, ou une méprise délibérée, de dire qu'il n'a jamais vécu que dans des manifestations extérieures de rite, de croyances et de formules désuètes. Bien au contraire, les vérités métaphysiques de la religion indienne, sous l'aspect général de leurs idées, ou par une représentation intensément poétique et dynamique, ont été gravées dans la mentalité générale du peuple. Les idées de Mâyâ, de Lîlâ, de la divine Immanence, sont aussi familières à

l'homme de la rue ou à l'adorateur dans son temple qu'au philosophe dans sa réclusion, au moine dans son monastère et au saint dans son ermitage. La vérité spirituelle qu'elles reflètent, la profonde expérience qu'elles indiquent, ont imprégné la religion, la littérature, l'art, et jusqu'aux chants populaires religieux de tout un peuple.

      Il est vrai que la masse des hommes réalise ces choses plus volontiers par la ferveur de la dévotion que par un effort laborieux de la pensée, mais il ne peut qu'en être ainsi, et il doit en être ainsi, puisque le cœur de l'homme est plus proche de la vérité que son intelligence. Il est également vrai que la tendance à trop insister sur les manifestations extérieures a toujours été présente et qu'elle a contribué à obscurcir la motivation plus profonde de l'esprit; mais ceci n'est pas particulier à l'Inde, c'est là une faiblesse générale de la nature humaine, non moins évidente, et peut-être même plus évidente en Europe qu'en Asie. Il a fallu un flot constant de saints et de penseurs religieux, et l'enseignement de sannyâsîs éclairés pour maintenir vivante la réalité et résister au poids mortel de la forme, du cérémonial et du rituel. Un fait demeure pourtant: jamais ces messagers de l'esprit n'ont fait défaut. Et fait plus significatif encore, jamais non plus n'a fait défaut dans la mentalité générale une joyeuse disponibilité à écouter ce message. Ce sont les âmes matérialisées ordinaires, les esprits extérieurs qui, en Inde comme partout ailleurs, forment la majorité. Combien facile alors pour le critique européen supérieur d'oublier ce fait commun à notre humanité et de traiter cette tendance comme un signe particulier de la mentalité indienne! Mais au moins le peuple indien, y compris les "masses ignorantes", se distingue par le fait que, grâce à des siècles de formation, il est plus proche des réalités intérieures, en est séparé par un voile d'ignorance universelle moins épais, et peut être plus facilement ramené à un aperçu vital de Dieu et de l'esprit, du moi et de l'éternité, que la masse des hommes, ou même que l'élite cultivée partout ailleurs. Où ailleurs qu'en Inde le difficile, l'austère, le haut enseignement du Bouddha aurait-il pu si rapidement gagner le mental populaire? Où les chants d'un Toukârâm, d'un Râmprasâd, d'un Kabir, où les gourous sikhs et les invocations des saints tâmouls, avec leur brûlante dévotion mais aussi leur profonde pensée spirituelle, auraient-ils pu aussi vite trouver un écho et former une littérature religieuse populaire? Cette forte pénétration ou cette étroite proximité de la tendance spirituelle, l'aisance avec laquelle le mental d'une nation tout entière peut se tourner vers les réalités les plus hautes, sont le signe et le fruit d'une culture séculaire, réelle, toujours vivante et suprêmement spirituelle.

      (La fin de ce chapitre paraîtra dans notre prochain numéro.)

      Sri Aurobindo

 Paroles de la Mère*

      Chacun a un idéal à la taille de son être.

*

      C'est une erreur de prendre le service de l'humanité pour la plus haute expression du service du Divin. On reste ainsi beaucoup trop enfermé dans les limites d'une conscience exclusivement humaine. Le Divin a beau se pencher vers vous, pour bien Le comprendre il faut aller à Lui.

*

      Il y a des consciences qui ne peuvent pas être salies. Elles illuminent tout ce qu'elles touchent.

*

      Chacun porte en soi le Divin et avec un peu d'effort il peut Le trouver et Le devenir.

*

      Aucune perfection n'est réalisable sans le contact et l'identification avec le Divin.

*

      Pourquoi ne nous demandes-Tu pas de suivre un procédé précis?

      L'effort doit venir du dedans, dans une complète plasticité pour obéir à l'ordre divin, et non pas dans un procédé précis.

*

      Ce n'est pas notre salut personnel que nous recherchons; c'est le don absolu de notre être au Divin.

*

      Il vaut mieux être que paraître.

                Et par sincérité parfaite, nous voulons dire que dans toutes nos pensées,

      * Publiées ici pour la première fois.

 Words of the Mother*

      EACH one has an ideal commensurate with his being.

*

      It is a mistake to consider service to humanity as the highest expression of service to the Divine. This is to remain far too confined within the limits of an exclusively human consciousness. However much the Divine may lean down towards us, we must go to Him if we would understand Him rightly.

*

      There are consciousnesses which cannot be defiled. They illumine whatever they touch.

*

      Each one carries the Divine within him and with a little effort he can find Him and become Him.

*

      No perfection can be realised without contact and identification with the Divine.

*

      Why don't you ask us to follow a specific process?

*

      The effort must come from within, with a complete plasticity to obey the divine command, not as a specific process.

*

      We do not seek our personal salvation but the absolute surrender of our being to the Divine.

*

      It is better to be than to appear to be.

               And by perfect sincerity we mean that in all our thoughts, all our feelings,

      * Hitherto unpublished writings, all originally written in French.

tous nos sentiments, toutes nos sensations et toutes nos actions, nous n'exprimons rien que la vérité centrale de notre être.

*

      La meilleure façon est de trouver la vérité en nous-mêmes - alors nous pourrons voir la Vérité partout où elle est.

            Bénédictions.

*

      Un bon riche, c'est celui qui se sent seulement comme le dépositaire de l'argent qu'il possède et qui veut faire de cet argent le meilleur usage possible. Dans ce cas, il y a seulement à éclairer son choix et nécessairement il donnera son argent à l'Œuvre Divine.

*

      L'âge du Capitalisme et des affaires tire à sa fin.

           Mais l'âge du Communisme aussi va passer. Car le Communisme tel qu'il est prêché n'est pas constructif, c'est une arme de combat pour lutter contre la ploutocratie. Mais quand la bataille est terminée, les armées sont licenciées faute d'emploi; et le Communisme n'ayant plus d'utilité se transformera en quelque chose d'autre qui exprimera une plus haute vérité.

           Cette vérité nous la connaissons et c'est pour elle que nous travaillons afin qu'elle puisse régner sur la terre.

21 mars 1956

*

      Se détourner du Divin et refuser la Grâce divine est de toutes les sottises la plus grande qu'on puisse faire.

26 mars 1957

      Ce soir nous méditerons sur les méfaits de l'incontinence de langage.

             Toute parole prononcée inutilement est un bavardage dangereux.

             Que dire, alors, d'un bavardage malveillant, d'une parole médisante. Celui qui se livre à cette incontinence-là avilit sa conscience.

             Et quand à cette incontinence s'ajoute l'habitude de querelles vulgaires s'exprimant en termes grossiers, alors cela équivaut à un suicide, le suicide de la vie spirituelle en soi-même.

 9 août 1957

*

all our sensations and all our actions, we express nothing but the central truth of our being.

*

      The best way is to find the truth in ourselves - then we can find the Truth wherever it is.

           Blessings.

*

      A good rich man is one who feels that he is only the custodian of the money he owns and who wants to make the best possible use of it. Then it only remains for his choice to be enlightened and he will necessarily give his money for the Divine Work.

*

      The age of Capitalism and business is drawing to a close.

               But the age of Communism too will pass. For Communism as it is preached is not constructive; it is a weapon to combat plutocracy. But once the battle is over, the armies are dismissed for want of employment; and Communism, having no more utility, will be changed into something else that will express a higher truth.

               We know this truth, and we are working for it so that it may reign upon earth.

      21 March 1956

*

      To turn away from the Divine and reject the Divine Grace is of all things the most silly that one can do.

      26 March 1957

*

      Tonight we shall meditate on the ill effects of incontinence in speech.

              Every word spoken uselessly is a dangerous act of gossip.

             What then can we say of malicious gossip, of slanderous words? One who indulges in this form of incontinence debases his consciousness.

              And when to this incontinence is added the habit of vulgar quarrelling expressed in crude terms, then it is equivalent to suicide, the suicide of the spiritual life within oneself.

 9 August 1957

*

  Douce Mère, en classe, comment devons-nous faire notre méditation?

      Il est préférable que vous trouviez vous-mêmes spontanément la forme de votre méditation qui, préférablement, exprimera trois mouvements:

      1) don de soi et de son travail

      2) demande d'aide

      3) expression de gratitude.

  7 juillet 1962

*

      La plus grande des peintures de fleurs est la meilleure parce qu'elle est plus spontanée et libre. Il faut que tu sentes ce que tu peins et que tu le fasses avec joie.

      Copie beaucoup et bien, mais tâche, encore plus, d'avoir l'émotion, la vie profonde des choses.

         Bénédictions.

  12 août 1962

*

      La perfection n'est pas un maximum; c'est une totalité.

            L'Unité n'est pas une simplification; c'est une intégralité.

 16 décembre 1964

*

      La foi inébranlable que ce que Dieu veut, cela sera.

      Bénédictions.

 20 avril 1966

*

      Ils savent ce qu'il faut faire.

           Ils savent comment le faire.

           Ils savent ce qu'il ne faut pas faire.

           Ils savent tout!

           L'arrogance mentale est, de tous les facteurs, le plus défavorable à l'action de la Grâce Divine.

 16 novembre 1966

   Sweet Mother, how should we conduct our meditations in class?

      It would be better if you could spontaneously find your own form of meditation, which should preferably express three movements:

             1) surrender of oneself and one's work

             2) call for help

             3) expression of gratitude.

   7 July 1962

*

    The largest flower painting is the best because it is more spontaneous and free. You must feel what you paint and do it with joy.

           Copy as much and as well as you can, but try even more to feel the emotion, the deeper life in things.

           Blessings.

  12 August 1962

*

      Perfection is not a maximum; it is a totality.

            Oneness is not a simplification; it is an integrality.

 16 December 1964

*

      The unshakeable faith that what God wants, will be.

            Blessings.

  20 April 1966

*

      They know what ought to be done.

            They know how to do it.

            They know what ought not to be done.

            They know everything!

            Of all things mental arrogance is the most unfavourable to the action of the Divine Grace.

  16 November 1966

  The Mother

Evolution

I PASSED into a lucent still abode

And saw as in a mirror crystalline

An ancient Force ascending serpentine

The unhasting spirals of the aeonic road.

Earth was a cradle for the arriving god

And man but a half-dark half-luminous sign

Of the transition of the veiled Divine

From Matter's sleep and the tormented load

Of ignorant life and death to the Spirit's light.

Mind liberated swam Light's ocean vast.

And life escaped from its grey tortured line;

I saw Matter illumining its parent Night.

The soul could feel into infinity cast

Timeless God-bliss the heart incarnadine.

                                                                                  Sri Aurobindo

Évolution

Je passai dans un lieu calme et lucide

et vis comme en un miroir cristallin

une Force ancienne ascendant serpentine

les tardives spirales de la route des âges.

La terre était un berceau pour le dieu arrivant

et l'homme rien qu'un signe mi-obscur mi-clair

de la transition du Divin voilé,

du sommeil de la Matière et du fardeau tourmenté

de l'ignorante vie et de la mort à la lumière de l'Esprit.

Le mental libéré nageait dans le vaste-d'océan de la Lumière

et la vie échappait à sa ligne grise torturée;

je voyais la Matière illuminer la Nuit, sa mère.

L'âme pouvait sentir dans l'infinité répandue

la béatitude éternelle de Dieu rendre le cœur incarnadin.

                                                                                                    Sri Aurobindo

   Le cinéma à l'Ashram

      On aimerait pouvoir montrer aux enfants des représentations imagées de ce que la vie doit être, mais nous n'en sommes pas là, bien loin de là. Ces films-là restent encore à faire. Et pour le moment, le plus souvent, le cinéma montre ce que la vie ne doit pas être, d'une façon assez frappante pour vous en donner le dégoût.

      Cela aussi a son utilité préparatrice.

      Les films sont admis à l'Ashram non comme un amusement, mais comme faisant partie de l'éducation. C'est donc le problème de l'éducation qui se pose.

      Si l'on considère que l'enfant ne doit apprendre, savoir et connaître que ce qui peut le garder pur de tout mouvement inférieur, grossier, violent et dégradant, c'est tout le contact avec le reste de l'humanité qu'il faudrait d'un coup supprimer, à commencer par tous ces récits de guerres, de meurtres, de conflits et de tromperies, qu'on appelle l'Histoire; c'est le contact actuel avec la famille, les parents, les amis, qu'il faudrait supprimer; c'est le contact avec toutes les impulsions vitales de leur propre être qu'il faudrait contrôler constamment.

      C'est cette idée-là qui a été cause de la vie monastique enfermée dans les couvents, ou de la vie ascétique dans la caverne et la forêt.

      Ce remède s'est prouvé tout à fait inefficace et n'a pas tiré l'humanité de son bourbier.

      Selon Sri Aurobindo, le remède est tout autre.

      Il faut faire face à la vie intégrale et à tout ce qu'elle comporte encore de laideur, de mensonge et de cruauté, mais en prenant soin de découvrir en soi-même la source de toute bonté, toute beauté, toute lumière et toute vérité, pour mettre consciemment cette source en rapport avec le monde afin qu'elle le transforme.

      C'est infiniment plus difficile que de s'enfuir ou de fermer les yeux pour ne pas voir - mais c'est le seul moyen vraiment efficace, le moyen de ceux qui sont vraiment forts et purs et capables de manifester la Vérité.

29 mai 1968

  Cinema at the Ashram

      We would like to be able to show the children pictures of life as it should be, but we have not reached that point, far from it. These films have yet to be made. And at present, most of the time, the cinema shows life as it should not be, so strikingly that it makes you disgusted with life. This too is useful as a preparation.

      Films are permitted in the Ashram not as an amusement but as part of education. So we are faced with the problem of education.

      If we consider that the child should learn and know only what can keep him pure of every low, crude, violent and degrading movement, we would have to eliminate at a stroke all contact with the rest of humanity, beginning with all these stories of war and murder, of conflict and deception which go under the name of history; we would have to eliminate all present contact with family, relatives and friends; we would have to exercise control over all the vital impulses of their being.

      This was the idea behind the enclosed monastic life of convents, or the ascetic life in caves and forests.

      This remedy proved to be quite ineffectual and failed to pull mankind out of the mire.

      According to Sri Aurobindo, the remedy is quite different.

      We must face life as a whole, with all the ugliness, falsehood and cruelty it still contains, but we must take care to discover in ourselves the source of all goodness, all beauty, all light and all truth, in order to bring this source consciously into contact with the world so as to transform it.

      This is infinitely more difficult than running away or shutting our eyes so as not to see, but it is the only truly effective way - the way of those who are truly strong and pure and capable of manifesting the Truth.

29 May 1968   

The Mother

Usefulness to Humanity

      The idea of usefulness to humanity is the old confusion due to second-hand ideas imported from the West. Obviously, to be "useful" to humanity there is no need of yoga; everyone who leads the human life is useful to humanity in one way or another.

      Yoga is directed towards God, not towards man. If a divine supramental consciousness and power can be brought down and established in the material world, that obviously would mean an immense change for the earth including humanity and its life. But the effect on humanity would only be one result of the change; it cannot be the object of the sadhana. The object of the sadhana can only be to live in the divine consciousness and to manifest it in life.

*

      As to the extract about Vivekananda,¹ the point I make there does not seem to me humanitarian. You will see that I emphasise there the last sentences of the page quoted from Vivekananda, not the words about God the poor and sinner and criminal. The point is about the Divine in the world, the All, sarva-bhūtāani of the Gita. That is not merely humanity, still less, only the poor or the wicked; surely, even the rich or the good are the part of the All and those also who are neither good nor bad nor rich nor poor. Nor is there any question (I mean in my own remarks) of philanthropic service; so neither daridrer sevā is the point. I had formerly not the humanitarian but the humanity view - and something of it may have stuck to my expressions in the Arya. But I had already altered my viewpoint from the "Our yoga for the sake of humanity" to "Our yoga for the sake of the Divine". The Divine includes not only the supracosmic but the cosmic and the individual - not only Nirvana or the Beyond but Life and the All. It is that I stress everywhere.

*

     ¹ "I have lost all wish for my salvation,  may I be born again and again and suffer thou sands of miseries so that I may worship the only God that exists, the only God I believe in, the sum-total of all souls, - and above all, my God the wicked , my God the miser able , my God the poor of all races , of all species is the special object of my worship. He who is the high and low, the saint and the sinner, the god and the worm , Him worship, the visible , the knowable, the real , the omnipresent: break all other idols. In whom there is neither past life nor future birth , nor death nor going nor coming. in whom we always have been and always will be one: Him worship ; break all other idols ." (From a letter of Swami Vivekananda ; quoted by Sri Aurobindo in The Synthesis of Yoga, Centenary Edition, 1972, pp. 257-58.)

Être utile à l'humanité

      L'IDÉE d'être utile à l'humanité est une vieille confusion née d'idées de seconde main importées d'Occident. Il est évident que pour être utile à l'humanité on n'a pas besoin du yoga: tous ceux qui mènent la vie humaine sont utiles à l'humanité d'une manière ou d'une autre.

      Le yoga est orienté vers le Divin, non vers l'homme. Si une conscience et un pouvoir divins et supramentaux pouvaient être amenés ici-bas et établis dans le monde matériel, cela entraînerait évidemment un changement immense sur la terre, y compris dans l'humanité et la vie. Mais l'effet sur l'humanité ne serait que l'un des résultats du changement; il ne peut être l'objet de la sâdhanâ. L'objet de la sâdhanâ ne peut être que de vivre dans la conscience divine et de la manifester dans la vie.

*

      Ce que j'avance dans ce passage sur Vivékânanda, ne me paraît pas humanitaire. Vous verrez que j'insiste sur les dernières phrases de la page de Vivékânanda que je cite', non sur les paroles concernant Dieu le pauvre, le pécheur et le criminel. Ma remarque porte sur le Divin dans le monde, le Tout, sarva-bhoûtâni de la Guîtâ. Ce n'est pas seulement l'humanité, moins encore les pauvres et les méchants seuls; même les riches ou les bons font sûrement partie du Tout, et aussi ceux qui ne sont ni méchants, ni bons, ni pauvres, ni riches. Il n'est pas non plus question (je veux dire dans mes propres remarques) de service philanthropique; donc pas non plus de daridrera sevâ. J'avais autrefois, non une vision humanitaire, mais une vision de l'humanité - et il en reste peut-être quelque chose dans mes articles de l'Arya. Mais j'avais déjà changé mon point de vue de "notre yoga pour l'humanité" en "notre yoga pour le Divin". Le Divin inclut non seulement le supracosmique mais le cosmique et l'individuel - non seulement le Nirvana ou l'Au-delà mais la Vie et le Tout. C'est là-dessus que j'insiste partout.

*

      ¹ "J'ai perdu tout désir de mon salut, puissé-je naître encore et encore, et souffrir des milliers de misères afin de pouvoir adorer le seul Dieu qui existe, le seul Dieu en qui je crois: la somme totale de toutes les âmes - et par-dessus tout, mon Dieu le mauvais, mon Dieu le misérable, mon Dieu le pauvre de toutes les races et de toutes les espèces, car tel est l'objet spécial de mon adoration. Lui qui est haut et qui est bas, qui est saint et pécheur, dieu et larve, adore-Le, Lui, le visible, le connaissable, le réel, l'omniprésent - brise toutes les autres idoles. Celui en qui il n'est ni vie passée, ni naissance future, ni mort, ni va, ni vient, Celui en qui nous avons toujours été un et serons toujours un, adore-Le, Lui - brise toutes les autres idoles." (Extrait d'une lettre de Vivékânanda citée par Sri Aurobindo dans La Synthèse des Yogas, chapitre XII.)

I do not remember what I said about Vivekananda. If I said he was a great Vedantist, it is quite true. It does not follow that all he said or did must be accepted as the highest truth or the best. His ideal of seva was a need of his nature and must have helped him - it does not follow that it must be accepted as a universal spiritual necessity or ideal. Whether in declaring it he was the mouthpiece of Ramakrishna or not, I cannot pronounce. It seems certain that Ramakrishna expected him to be a great power for changing the world-mind in a spiritual direction and it may be assumed that the mission came to the disciple from the Master. The details of his action are another matter. As for proceeding like a blind man, that is a feeling that easily comes when a Power greater than one's mind is pushing one to a large action; for the mind does not realise intellectually all that it is being pushed to do and may have its moments of doubt or wonderment about it - and yet it is obliged to go on. Vedantic (Adwaita) realisation is the realisation of the silent static or absolute Brahman - one may have that and yet not have the same indubitable clearness as to the significance of one's action - for over one's action for the Adwaitin lies the shadow of Maya.

*

      Today a Kanchanjungha of correspondence has fallen on my head, so I could not write about Humanity and its progress. Were not the later views of Lowes Dickinson grayed over by the sickly cast of a disappointed idealism? I have not myself an exaggerated respect for Humanity and what it is - but to say that there has been no progress at all is as much an exaggerated pessimism as the rapturous hallelujahs of the nineteenth century to a progressive Humanity were an exaggerated optimism. I shall manage to read through the chapter you sent me, though how I manage to find time for these things is a standing miracle and a signal proof of a Divine Providence.

      Yes, the progress you are making is of the genuine kind, - the signs are recognisable. And after all, the best way to make Humanity progress is to move on oneself, - that may sound either individualistic or egoistic, but it isn't: it is only common sense. As the Gita says:

      "Whatever the best do is taken as the model by the rest."¹

         There are always unregenerate parts tugging people backwards and who is not divided? But it is best to put one's trust in the soul, the spark of the Divine within and foster that till it rises into a sufficient flame.

*

      ¹ Yadyadâcarati sresthastattadevetaro janah.

Je ne me souviens pas de ce que j'ai dit à propos de Vivékânanda. Si j'ai dit que c'était un grand védântiste, c'est tout à fait vrai. Il ne s'ensuit pas que tout ce qu'il a dit ou fait doive être accepté comme la vérité la plus haute ou la meilleure. Son idéal de la sevâ était un besoin de sa nature et a dû l'aider - il ne s'ensuit pas qu'il doive être accepté comme une nécessité spirituelle ou un idéal universel. Qu'il ait été ou non le porte-parole de Râmakrishna en le proclamant, je ne puis en décider. Il semble certain que Râmakrishna s'attendait à ce qu'il soit un grand pouvoir pour faire prendre une orientation spirituelle à la mentalité du monde, et on peut supposer que la mission a été confiée au disciple par le Maître. Les détails de son action sont une autre affaire. Quant au sentiment d'avancer comme un aveugle, il vient facilement quand on est poussé à une action plus large par un pouvoir plus grand que son propre mental; car le mental ne comprend pas intellectuellement tout ce qu'il est poussé à faire et peut avoir ses moments de doute ou d'étonnement à ce sujet - et cependant il est obligé de continuer. La réalisation védântique (Adwaïta) est la réalisation du statique silencieux ou Brahman absolu - on peut l'avoir sans pour autant avoir la même clarté absolue et indubitable quant à la signification de sa propre action - car sur sa propre action l'adwaïtin voit toujours s'étendre l'ombre de Mâyâ.

*

      Aujourd'hui un Himalaya de correspondance m'est tombé sur la tête, si bien que je n'ai pas pu écrire sur l'Humanité et son progrès. Les dernières opinions de Lowes Dickinson n'ont-elles pas été assombries par un accès maladif d'idéalisme déçu? Je n'ai pas moi-même un respect exagéré de l'Humanité et de ce qu'elle est - mais dire qu'elle n'a fait aucun progrès est un pessimisme aussi exagéré que l'optimisme des alléluias ravis adressés par le dix-neuvième siècle à l'humanité en progrès. Je m'arrangerai pour lire le chapitre que vous m'avez envoyé, bien que le fait que je m'arrange pour trouver le temps de tout faire soit un miracle constant et une preuve insigne de la Divine Providence.

      Oui, les progrès que vous faites sont authentiques, les signes en sont reconnaissables. Et après tout, la meilleure manière de faire progresser l'Humanité est d'avancer soi-même - cela peut paraître soit individualiste, soit égoïste, mais ça ne l'est pas: c'est du simple bon sens. Comme dit la Guîtâ: "Ce que font les meilleurs est pris pour modèle par le reste¹". Il y a toujours des parties non régénérées qui tirent les gens en arrière; qui n'est pas divisé? Mais il vaut mieux placer sa confiance en l'âme, l'étincelle du Divin au-dedans, et la couver jusqu'à ce qu'elle monte en une flamme suffisante.

*

      1Yadyudätcharati shreshthastattadevetaro janah.

It is no use entertaining these feelings. One has to see what the world is without becoming bitter; for the bitterness comes from one's own ego and its disappointed expectations. If one wants the victory of the Divine, one must achieve it in oneself first.

*

      To concentrate most on one's own spiritual growth and experience is the first necessity of the sadhak - to be eager to help others draws away from the inner work. To grow in the spirit is the greatest help one can give to others, for then something flows out naturally to those around that helps them.

*

      All this insistence upon action is absurd if one has not the light by which to act. "Yoga must include life and not exclude it" does not mean that we are bound to accept life as it is with all its stumbling ignorance and misery and the obscure confusion of human will and reason and impulse and instinct which it expresses. The advocates of action think that by human intellect and energy making an always new rush, everything can be put right; the present state of the world after a development of the intellect and a stupendous output of energy for which there is no historical parallel is a signal proof of the emptiness of the illusion under which they labour. Yoga takes the stand that it is only by a change of consciousness that the true basis of life can be discovered; from within outward is indeed the rule. But within does not mean some quarter inch behind the surface. One must go deep and find the soul, the self, the Divine Reality within us and only then can life become a true expression of what we can be instead of a blind and always repeated confused blur of the inadequate and imperfect thing we were. The choice is between remaining in the old jumble and groping about in the hope of stumbling on some discovery or standing back and seeking the Light within till we discover and can build the Godhead within and without us.

   Sri Aurobindo

Il est inutile de cultiver ces sentiments. Il faut voir le monde comme il est sans devenir amer; car l'amertume vient de l'ego et de ses espérances déçues. Si on veut la victoire du Divin, il faut d'abord l'accomplir en soi-même.      

*

La première nécessité pour le sâdhak est de se concentrer sur sa propre croissance et sa propre expérience spirituelles - l'ardeur à aider les autres éloigne du travail intérieur. Croître dans l'esprit est la plus grande aide qui puisse être apportée aux autres, car alors quelque chose qui les aide se déverse naturellement sur eux.

*

Toute cette insistance sur l'action est absurde si l'on n'a pas la lumière qu'il faut pour agir. "Le yoga doit inclure la vie et non l'exclure", ne signifie pas que nous soyons forcés d'accepter la vie telle qu'elle est avec toute son ignorance maladroite et sa misère, ni la confusion obscure de la volonté et de la raison humaines, ni les impulsions et les instincts qu'elles expriment. Les avocats de l'action s'imaginent que l'intellect et l'énergie humaine en se précipitant toujours à nouveau peuvent tout arranger. L'état actuel du monde, après le développement de l'intellect et une formidable dépense d'énergie sans parallèle dans l'histoire, est une preuve évidente de l'illusion creuse qui les fait œuvrer. Le yoga affirme que c'est seulement par un changement de conscience que la vraie base de la vie peut être découverte; du dedans vers le dehors, telle est en vérité la loi. Mais dedans ne signifie pas un quart de centimètre derrière la surface. Il faut aller tout au fond et trouver l'âme, le Moi, la Réalité divine au-dedans de nous, et c'est alors seulement que la vie peut devenir une expression vraie de ce que nous sommes au lieu d'exprimer l'aveugle brouillage confus et toujours répété de cette chose inadéquate et imparfaite que nous fûmes. Il s'agit de choisir entre rester dans le vieux méli-mélo et tâtonner çà et là dans l'espoir de tomber un jour sur quelque découverte, ou de se tenir en retrait et de chercher la Lumière intérieure jusqu'à ce que nous ayons découvert la Divinité et que nous puissions la construire au-dedans de nous et au-dehors.

      Sri Aurobindo

Deux Entretiens sur le silence mental

       28 août 1966  

Un visiteur à l'Ashram avait écrit à la Mère pour lui

demander comment obtenir le vide mental. Lorsque ce

visiteur vint la voir, la Mère ajouta les remarques

suivantes à la réponse qu'elle avait préparée par écrit.

 D'AILLEURS, je n'ai pas mis tout ça là-dedans, mais le vide, le vide est une chose négative, et c'est une conception fausse de la méthode, n'est-ce pas. Je ne sais pas s'il y a des gens qui ont écrit "le vide", mais faire le vide quelque part, c'est pour que cela se remplisse immédiatement d'autre chose. Tandis qu'on demande que le mental devienne absolument silencieux... plein de silence. Le silence est une chose concrète qui existe en soi, et c'est dans ce silence que peuvent être reçues les vibrations de la connaissance, de la lumière et de la sagesse supérieures, c'est dans ce silence, c'est quand le mental est immobile et silencieux, que ces vibrations peuvent se faire recevoir. Mais si vous faites le vide, toutes les activités extérieures se précipitent dans votre tête immédiatement; ce sera pire qu'avant.

Je considérais cela comme une étape.

      Quoi donc?

  Le vide mental.

Elle est dangereuse. Arrêter l'activité, oui, mais ce n'est pas faire le vide. Arrêter l'activité, c'est-à-dire, une immobilité attentive et tournée, nous disons, vers le haut, cela veut dire vers ce qui est supérieur, vers ce qui est plus haut, plus lumineux, plus vrai, plus pur; pas horizontalement vers toutes les activités, parce que, n'est-ce pas, il faut comprendre que l'on n'est pas enfermé dans sa peau comme dans une boîte; les forces, les vibrations circulent constamment, et si votre mental reste actif, il reçoit toutes les vibrations du dehors; vous pouvez facilement faire l'expérience, et vous découvrirez que toutes les pensées des autres circulent dans votre tête comme sur une place publique; alors, le seul moyen, si l'on veut éviter cette contagion, qui n'est pas toujours très heureuse, le seul moyen, c'est d'établir un silence concret dans sa tête, tourné vers la lumière supérieure, ce qui est au-dessus de votre conscience habituelle, et alors là, si vous savez attendre avec calme, tranquillité, eh bien, il se passera

  Two Talks on Mental Silence

  28 August 1966

An Ashram visitor wrote to the Mother, asking how

to obtain mental silence. When the visitor came to

see her, the Mother handed him her written reply

and then made the following remarks.

I DIDN'T write everything here, but emptiness is something negative, and it is a wrong conception of the method, you see. I don't know whether some people' have used the word "emptiness", but when you empty some part of yourself, it is so that this part may fill itself immediately with something else. But what we want is for the mind to become absolutely silent - full of silence. Silence is something concrete, self-existent, and it is in this silence that the vibrations of the higher knowledge, light and wisdom can be received; it is in silence, when the mind is still and silent, that these vibrations can be received. But if you make yourself empty, all the outer activities will immediately rush into your head, and it will be worse than before.

      I thought it was a stage.

      What?

      Mental emptiness.

      It is dangerous. To stop the activity, yes; but that does not mean making oneself empty. Stopping the activity means an attentive stillness turned upwards, as we say - turned towards that which is higher, more luminous, more true, more pure; not horizontally towards all the activities. Because you must understand that you aren't enclosed in your skin as in a box; there is a constant flow of forces, of vibrations, and if your mind remains active, it receives all the vibrations from outside. You can easily have this experience and then you will find everybody's thoughts going round in your head as in a public square. So if you want to avoid this contagion, which is not always a very happy one, the only way is to establish a concrete silence in your head, turned towards the higher light, towards that which is above your ordinary consciousness. And then if you know how to wait calmly and quietly, well, something will happen. (Mother laughs.)

      Men - quite naturally, because it was their destiny - have placed all their

quelque chose... (Mère rit)

      Les hommes, tout à fait naturellement d'ailleurs, car c'était leur destin, ont mis toute leur foi et tous leurs espoirs dans le mental, l'activité mentale; pour eux, rien n'est supérieur à une intelligence éclairée, ouverte, progressive. Mais, comme je vous le disais tout à l'heure, on ne va pas très loin, on tourne en rond. Il faut se rendre capable de recevoir quelque chose qui est par-delà toutes ces activités, plus universel et plus éternel.

      Et alors, ça, c'est encore une des erreurs du mental humain: ceux qui ont fait des découvertes les ont déclarées, et comme ils sont rentrés dans la conscience humaine, ils ont eu le sentiment que c'était l'unique Vérité. Tous les fondateurs de religion ont déclaré: "J'ai la Vérité, et c'est l'unique Vérité"! Et tout le désordre, tous les malheurs qui sont arrivés sur la terre à cause des religions, c'est à cause de cela, parce qu'ils avaient attrapé quelque chose, ou reçu quelque chose, cela dépend des cas, mais c'était seulement quelque chose: un aspect, un point de vue, un éclair. Et ils en ont fait la Vérité avec un grand V, incontestable, et que tout le monde doit accepter telle qu'elle est. Alors, on s'est tué, on s'est détruit les uns les autres, on a fait des horreurs, au nom de cette Vérité, et naturellement, la réaction des hommes, c'est: "Ah non! nous en avons assez de ces vérités-là!" C'est assez naturel.

      Mais descendre au-dessous, c'est-à-dire nier qu'il y ait une Vérité (Mère rit), ce n'est pas un progrès, il faut monter au-dessus. Il faut aller assez haut, et avec assez d'ouverture et de pureté, pour entrer dans la région où tout est possible, où tout peut se sentir, où tout peut se savoir. Ne jamais être attaché à une chose, et être toujours ouvert à une révélation, qui peut être successive, et qui peut aller par étape, mais qui jamais ne sera destructive d'une autre révélation. Ce sera toujours une synthèse qui se complétera, mais jamais une chose qui se détruira. Ce n'est pas facile... (Mère rit.)

      Non, ce n'est pas facile.

 Mais c'est le seul moyen. Les moyens faciles, ils ne vous conduisent pas très loin.

      C'est vous qui vous imaginiez qu'on fait le yoga pour se sortir des difficultés de la terre?

Non, je sais bien que ce n'est pas cela, mais je me demande jusqu'à quel

point on peut savoir si on est tout à fait sincère, ou si au contraire ce

 n'est pas un refuge. Justement, comment peut-on savoir? D'ailleurs,

oui, vous m'avez répondu... Mais c'est très difficile d'être absolument

lucide.

faith and hopes in the mind, in mental activity; in their view there is nothing superior to an enlightened, open, progressive intelligence. But as I was telling you a minute ago, it doesn't take you very far, you go round in a circle. You must acquire the capacity to receive something which is beyond all these activities, something more universal and eternal.

      And then - this is another error of the human mind - those who have discovered something have proclaimed it, and because they had to return to the human consciousness, they had the feeling that what they had seen was the sole Truth. All the founders of religions have declared, "I have the Truth and it is the sole Truth!" And all the disorder, all the misfortunes that religions have caused on earth are due to this: because they had caught something or received something, each according to his case, but it was only something - one aspect, one point of view, one flash. And this they made into a "Truth" with a capital T, an irrefutable truth which everyone had to accept as it was. Then people began killing and destroying one another, perpetrating horrors in the name of this Truth. And naturally the human reaction is: "Oh no! We have had enough of this sort of Truth." It is quite natural.

      But to go down below, to deny that there is a Truth (Mother laughs) is not an improvement: One must rise above, one must go high enough and have enough openness and purity to enter into the region where everything is possible, where everything can be felt, where everything can be known. Never to be attached to anything and always to be open to a revelation that can be progressive and proceed by stages, but will never destroy a previous revelation. It will always be a synthesis that will go on completing itself, but never something that will destroy itself. It is not easy. (Mother laughs.)

      No, it isn't easy.

      But it is the only way. The easy ways do not lead you very far. Did you suppose that one did Yoga to escape the difficulties of the earth?

No, I know very well that it isn't like that, but I wonder to what extent

one can know if one is absolutely sincere or if, on the contrary, it isn't

just a refuge? Yes, how can one know that? You have given me an

answer. But it is very difficult to be absolutely lucid.

To know what?  

      To know if one truly has pure aspiration and to what extent.

Savoir quoi?

      Si l'on a vraiment une aspiration pure, et jusqu'à quel point.

C'est une affaire d'honnêteté avec soi-même.

      Oui, mais c'est quelquefois difficile de connaître la limite.

Oh! difficile. C'est très difficile, mais c'est une question d'honnêteté.

      Oui.

      Mais, n'est-ce pas, la question se pose pour ceux qui se retirent du monde pour faire le yoga. Ou, comme dans les religions, qui sortent de la vie pour pratiquer leur religion, qui entrent dans un monastère, par exemple. C'est là que la question se pose. Mais ceux qui disent au contraire que c'est dans la vie, dans l'activité, l'activité journalière, que doit se faire la transformation - il ne faut pas se retirer de la vie, il faut entrer dans la vie plus profondément, plus complètement -, et que c'est là, dans l'activité de la vie, que doit se faire la transformation... votre objection ne tient plus. Ils se rendent la vie beaucoup plus difficile, parce qu'autrement, la plupart des hommes se laissent ballotter dans l'existence; ce n'est pas une existence agréable, mais enfin, on s'habitue à tout. Mais là, ce n'est pas cela. C'est prendre l'ennemi à bras-le-corps, accepter la difficulté pour la transformation. Et alors, en plus des difficultés ordinaires de la vie, il y a la difficulté de la transformation intérieure de toutes ses réactions - vous avez peut-être vu. Et la moindre négligence vous fait vous casser le nez. On ne peut pas, on ne peut plus être négligent.

      Les méthodes comme celles qui ont été pratiquées par presque toutes les religions, mais les religions chrétiennes surtout, parce qu'elles ont fait une coupure très nette entre la vie spirituelle et la vie matérielle, et puis ici, le bouddhisme par exemple, et puis les religions de Shankara, pour un autre motif et d'une autre manière, mais c'est la même chose. C'est-à-dire, une coupure entre la vie extérieure, la vie matérielle, et la vie spirituelle. Ceux-là ont fait cela.

      Mais cela ne conduit pas très loin. C'est là même une attitude opposée, mais similaire à celle des matérialistes qui disent: "On n'a rien à faire avec la vie spirituelle, ce n'est pas vrai." Et ils vont là, comme cela jusqu'au bout du nez, puis c'est fini, ils sont arrêtés, et alors ils disent: "C'est difficile."

      Oui, je comprends. Les gens qui ont eu l'expérience de la vie intérieure et de la vie intégrale, c'est-à-dire les deux, les gens qui ont eu cette expérience, si on leur enlevait cette moitié-ci ou cette moitié-là, ils diraient: "Ce n'est pas

It is a question of being honest with oneself.

      Yes, but sometimes it is difficult to know the limit.

Oh! Difficult - it is very difficult, but it is a question of honesty.

      Yes.

      But, you see, the question arises for those who withdraw from the world in order to do Yoga or, as in the religions, who withdraw from life to practise their religion, who join a monastery, for example. There the question arises.

      But for those who say, on the contrary, that it is in life, in activity, in daily activity that the transformation must take place, that one should not withdraw from life but enter into life more deeply, more completely, and that it is there, in the activity of life, that the transformation must take place, for them your objection no longer holds. They make life much more difficult for themselves. Because otherwise most people let themselves drift in life; it is not a pleasant life, but after all one gets used to everything. But in this case it is different, it is coming to grips with the enemy and accepting the difficulty for the sake of transformation. And so, in addition to the ordinary difficulties of life, there is the difficulty of the inner transformation of all these reactions, as perhaps you have seen. And the slightest negligence makes you fall on your face. You cannot, you can no longer be negligent.

      The methods practised by nearly all the religions, especially the Christian religions, because they have made a very sharp division between the spiritual and the material life, and here Buddhism for example, and the religions of Shankara for another reason and in a different manner, but it is the same thing: a break between the outer life, the material life, and the spiritual life. This is what they have done - but it doesn't take one very far. This attitude is opposite but similar to the attitude of the materialists who say, "We will have nothing to do with spiritual life, it is not true." And they go about without seeing any further than the end of their noses, and then it is over, they come to a halt, and then they say, "It is difficult."

      Yes, I understand. People who have experienced both the inner life and the integral life, people who have had this inner experience, if either half were taken away from them, they would say, "It isn't possible to live! It is impossible to live. It is an absurd impossibility." The material life without the spiritual life is a miserable impossibility, and the spiritual life without the material life is an impossibility which seems senseless.

possible de vivre! C'est impossible de vivre! C'est une absurdité impossible." La vie matérielle sans vie spirituelle est une impossibilité misérable, et la vie spirituelle sans vie matérielle est une impossibilité qui paraît inutile.

      (silence)

Pourquoi l'expérience spirituelle n'est-elle pas accessible à tous les

hommes? Pourquoi est-elle réservée à quelques-uns?

      Quoi? Qu'est-ce qui est réservé?

              L'expérience spirituelle.

      Mais elle n'est pas réservée!

             Mais il y a très peu d'hommes qui la font.

      Parce qu'ils n'en veulent pas! (Mère rit)

            Si vous pouviez changer... Même un enfant qui ne sait rien, qui n'est pas développé, peut avoir une vie spirituelle; même le nègre le plus retardataire peut avoir l'expérience spirituelle. Tout le monde peut l'avoir, mais on n'en veut pas!... on n'en veut pas!... on n'en veut pas!

      (silence)

      Mais vous pouvez faire une expérience très facile. Tous les gens d'Occident ont poussé le développement mental à l'extrême, par conséquent, ils devraient être prêts pour comprendre. Et ils sont tellement enfermés, enfermés dans leurs convictions, dans leurs croyances (parce que c'est une croyance aussi, celle-là), dans leur croyance et dans leurs habitudes, qu'ils se mettent dans l'impossibilité de comprendre autre chose! Parlez-leur d'autre chose, parlez-leur d'une libération intérieure, d'une connaissance supérieure, qu'il y a... mais ils se moqueront de vous!

      C'est vrai.

      Non, non! La Grâce, la vie spirituelle, les régions supérieures de connaissance, et surtout l'Amour éternel, est partout, dans toutes les cellules, dans tous les grains de sable. Il y a des animaux qui y sont extrêmement sensibles. Les hommes sont généralement les êtres qui refusent le plus parce que, avec leur

(Silence)

          Why isn't spiritual experience accessible to all? Why is it reserved for a few?

   What? What is reserved?

          Spiritual experience. But it is not reserved!

   But very few people have it.

      Because they don't want it! (Mother laughs.) If you could change... Even a child who doesn't know anything, who is undeveloped, can have a spiritual life. Even the most backward Negro can have spiritual experience. Everyone can have it, but they don't want it! They don't want it, they don't want it.

      (Silence)

      But you can make a very simple experiment. People in the West have pursued mental development to the limit, so they should be ready to understand. But they are so closed, so hemmed in by their convictions, by their beliefs (because this too is a belief), by their beliefs and habits, that they make it impossible for themselves to understand anything else! Speak to them of something else, speak to them of an inner liberation, of a higher knowledge and they will laugh at you.

      That's true.

      No, no. The Grace, the spiritual life, the higher regions of knowledge, and especially the Eternal Love are everywhere, in every cell, in every grain of sand. There are animals that are extremely sensitive to it. It is usually men who most refuse it because with their minds they have constructed a defence which is like a fortress. They don't want it. If they wanted it they would feel it. Only it should be added that it is not a very easy path, it is not enough to say, "Oh yes, this is what I want" and there you are. It is not like that. But it is there, everywhere, for the whole universe. And if the universe doesn't feel it, it is because it doesn't want it.

      And this is the great difference. All things, all the forces of the lower worlds

mental, ils se sont construit une défense qui est comme une forteresse. Ils n'en veulent pas. S'ils en voulaient, ils le sentiraient. Seulement, il faut ajouter que ce n'est pas un chemin très facile, qu'il suffit de dire: "Oh oui, je veux", et puis voilà. Ce n'est pas comme cela. Mais c'est là partout, pour l'univers tout entier. Et si l'univers ne le sent pas, c'est qu'il ne le veut pas.

      Et c'est cela la grande différence. Toutes les choses, toutes les forces des mondes inférieurs agissent par coercition. La Grâce et l'Amour divins n'ont pas de coercition. Ils laissent une liberté absolue. Ceux qui veulent, la reçoivent. Ceux qui n'en veulent pas: nenni.

      C'est tout.

*

  31 juillet 1967*

      As-tu assisté à la réunion des professeurs avec X? Ils se réunissaient parce qu'en plus de leur étude, ils voulaient donner à chacun un projet particulier. Ils voulaient leur faire découvrir ce que les savants découvrent en ce moment: "Qu'est-ce que l'eau? Pourquoi le sucre se dissout dans l'eau?" et toutes ces choses qui conduisent les savants à conclure qu'ils ne savent rien. Alors moi, je leur ai posé la question: "Qu'est-ce que la mort?" C'est très important! Depuis des siècles les hommes se sont posé la question. Ils n'en savent rien.

      Ils diront (les élèves): "On ne sait pas ce que c'est que la mort." Mais ils apprendront en recherchant: pour comprendre ça, il faut savoir ça (Mère fait de la main des gestes indiquant plusieurs directions) et à la fin, la connaissance est beaucoup plus large que si on suit une ligne.

      Dans le silence, on entre en rapport avec la Vérité. Après l'idée descend, passe par la bibliothèque des mots et elle ramassera ceux qui sont les plus aptes. Au commencement ça vient flou... Il faut continuer jusqu'à ce que ce soit précis. On peut noter, mais il faut rester tranquille et continuer. Alors on a le mot exact. Le mot qui vient alors est employé dans son sens essentiel mais non pas dans son sens conventionnel. Ce n'est pas tout à fait la réalité, c'est les mots qui se rapprochent le plus de la réalité. Il faudrait que les professeurs fassent cela, ce serait très utile au lieu de... (geste de tourbillons dans la tête)

      (silence)

      Je ne sais pas si vous avez essayé d'obtenir le silence mental.

      Vous pouvez y passer toute votre vie, vous n'arriverez à presque rien... tandis que ça, c'est passionnant.

      * Publié ici pour la première fois.

act by coercion. The Divine Grace and Love do not use coercion. They allow one absolute freedom. Those who want it receive it. Those who don't want it don't get anything at all.

        That's all.

*

  31 July 1967*

 Did you attend the teachers' meeting with X? They were meeting because they wanted to give each student a particular project in addition to his studies. They wanted the student to discover what the scientists are discovering today: "What is water?", "Why does sugar dissolve in water?" and all those things that lead scientists to the conclusion that they know nothing.

      Then I asked them the question, "What is death?" It is very important! Men have puzzled over this question for centuries. They know nothing about it.

      The students will say, "We do not know what death is," but they will learn by finding out - "To understand this, we must know that" (Mother indicates several directions with her hand). And in the end, the knowledge is much vaster than if you were to follow a single line.

      In the silence, you come into contact with the Truth. Afterwards, the idea comes down, passes through the library of words, and then it will pick the most suitable ones. At first it comes in a haze; you have to go on until it becomes precise. You can note it down, but you must be silent and go on - then you get the exact word. The word that comes then is used in its essential, not in its conventional sense. It is not quite the reality, it is the words that come closest to it.

      The teachers ought to do this; it would be very worthwhile - instead of (gesture of whirling round in the head).

      (Silence)

      I don't know whether you have tried to get mental silence. You can spend your whole life trying, you won't get anything much, whereas this is fascinating. At first nothing happens. You must remain like this - not actively - in an aspiration towards the Divine. There shouldn't be any movement in the mind; it is not even surrender, it is a movement of perfect... something between self-giving and surrender. And if the mind offers itself, one day the answer comes spontaneously. It falls like a light. The quieter you are, the more confident and

      * Published for the first time.

   D'abord il ne se passe rien. Il faut rester comme ça, pas activement, être dans une aspiration vers le Divin. Il ne faut pas de mouvement dans le mental, ce n'est même pas le surrender, c'est un mouvement de parfait... quelque chose entre le don de soi et l'abdication. Et si le mental fait don de sa manière d'être, un jour la réponse vient spontanément. Ça tombe comme une lumière. Plus on est calme, plus on est confiant, plus on est attentif, plus ça vient clairement. À un moment, on n'a plus qu'à faire ça (geste de s'ouvrir).

      L'élève pose une question. On reste... (geste de s'ouvrir) et surtout pas penser activement: "Je veux savoir. Qu'est-ce qu'il faut lui dire?" Non! Alors on a toujours la réponse pour l'élève. Peut-être pas la réponse à la question qu'il a posée, mais la réponse dont il a besoin. Et ce sera intéressant.

      Là-haut, on sait. Quand on arrive à croire que le mental est impuissant, qu'il ne sait rien, on se tait. On a de plus en plus la conviction que là-haut il y a une conscience, non seulement qui sait, mais qui peut, mais qui perçoit le moindre détail et donc le besoin de l'élève - et qui répond à ça. Quand on est convaincu de ça, on abdique son intervention personnelle et on dit: "Prends ma place."

Il ne faut pas se laisser écraser par le sens de l'immense, il faut s'y baigner, au

contraire, avec joie et sérénité. Si l'on était inévitablement enfermé entre les

quatre murs de sa conscience personnelle, c'est alors que ce serait triste et

écrasant... Mais l'infini nous est ouvert, nous n'avons qu'à nous plonger en

lui.

                  29 mai 1937                                                                                                                   La Mère

attentive you are, the more clearly it comes. At a certain point all you have to do is this (gesture of opening oneself).

      The student asks a question. You remain... (gesture of opening oneself). And above all, do not think actively: "I want to know... What should I tell him?" No! Then you always have an answer for the student. Perhaps not the answer to the question he has asked, but the answer he needs. And it will always be interesting.

      Up there, we know. Once we come to believe that the mind is powerless, that it knows nothing... we fall silent. More and more we are convinced that there is a consciousness above which not only knows, but has the power, is aware of the smallest detail - and therefore of the students' need - and responds to it. Once we are convinced of this, we renounce our personal intervention and say, "Take my place."

      The Mother

Do not let yourself be overwhelmed by the sense of vastness; rather, bathe in

it joyfully and serenely. Were we inescapably confined within the four walls of

our personal consciousness, that would indeed be sad and overwhelming - but

the infinite is open to us, we have only to plunge into it.

                    29 May 1937                                                                                                                 The Mother

     Letters from Abroad*

      III

Dear Biren,

      Your list of questions is rather a long one. I will answer you in the mass rather than in detail; and chiefly I will attack two fallacies with which your letter teems, if I may use such an expression, and which lie at the root of your very disfavourable attitude. There are two Hinduisms; one which takes its stand on the kitchen and seeks its Paradise by cleaning the body; another which seeks God, not through the cooking pot and the social convention, but in the soul. The latter is also Hinduism and it is a good deal older and more enduring than the other; it is the Hinduism of Bhishma and Srikrishna, of Shankara and Chaitanya, the Hinduism which exceeds Hindusthan, was from of old and will be for ever, because it grows eternally through the aeons. Its watchword is not kriyā, but karma; not śāstra, but jnanām; not ācāra, but bhakti. Yet it accepts kriyā, śāstra and ācarā, not as ends to be followed for their own sake, but as means to perfect karma, jhana and bhakti. Kriyā in its dictionary means every practice which helps the gaining of higher knowledge, such as the mastering of the breath, the repetition of the Mantra, the habitual use of the Name, the daily meditation on the idea. By śāstra it means the knowledge which regulates karma, which fixes the kartavyam and the akartavyam, that which should be done and that which should not, and it recognizes two sources of that knowledge, - the eternal wisdom, as distinct from the temporary injunctions in our ancient books and the book that is written by God in the human heart, the eternal and apauruseya Veda. By ācarā it understands all moral discipline by which the heart is purified and made a fit vessel for divine love. There are certain kriyās, certain rules of śāstra, certain details of ācarā, which are for all time and of perpetual application; there are others which are temporary, changing with the variation of deśa, kāla and pātra, time, place and needs of humanity. Among the temporary laws the cooking pot and the lustration had their place, but they are not for all, nor for ever. It was in a time of calamity, of contraction, under external pressure that Hinduism fled from the inner temple and hid itself in the kitchen.

      The higher and truer Hinduism is also of two kinds, sectarian and unsecta-rian, disruptive and synthetic, that which binds itself up in the aspect and that

      * We publish here the third and fourth of six "'Letters from Abroad" in which Sri Aurobindo offers some reflections on modern western culture in the form of letters to a fictional correspondent, who in the third letter is given the name "Biren". Letter III was written in February 1910, just prior to Sri Aurobindo's departure for Pondicherry, Letter IV not long after his arrival there.

     Lettres de l'étranger*

     III

Cher Biren,

      Ta liste de questions est plutôt longue. J'y répondrai d'une manière générale sans m'arrêter sur les détails; et je m'attaquerai principalement aux deux fausses conceptions dont ta lettre regorge, si je puis m'exprimer ainsi, et qui sont à la source de ton attitude défavorable. Il y a deux sortes d'hindouisme: l'un qui prend ses assises dans la cuisine et nettoie le corps pour atteindre au Paradis; l'autre qui cherche Dieu, non par l'intermédiaire de la marmite et des conventions sociales, mais en l'âme. Et cet hindouisme-là est infiniment plus ancien et plus durable que l'autre. C'est l'hindouisme de Bhîshma et de Shrî Krishna, de Shankara et de Chaïtanya, l'hindouisme qui déborde l'Hindoustan, qui date de la plus haute antiquité et qui existera toujours parce qu'il croît éternellement à travers les âges. Son mot d'ordre n'est pas kriyà, mais karma; non point sàstra, mais jnânam; non point âcâra, mais bhakti. Et pourtant il accepte kriyà, sàstra et àcàra non comme des fins en soi, mais comme des moyens de parfaire karma, jnàna et bhakti. Dans son vocabulaire, kriyà s'applique à toute pratique qui aide à obtenir une connaissance supérieure: contrôle du souffle, répétition du Mantra, emploi habituel du Nom, méditation quotidienne sur l'idée. Sàstra y signifie la connaissance qui règle le karma, détermine le kartavyam et ïakar-tavyam, ce qu'il faut faire ou ne pas faire, et considère que cette connaissance a deux sources: la sagesse éternelle, par opposition aux injonctions transitoires de nos livres anciens, et le livre écrit par Dieu dans le cœur de l'homme, le Véda éternel et apauruseya. Âcâra signifie toute discipline morale qui purifie le cœur et en fait un instrument capable d'exprimer l'amour divin. Certaines kriyà, certaines règles du sàstra, certains détails de Y àcàra sont éternellement valables et applicables; d'autres sont transitoires, ils se modifient en fonction de desa, kàla et pâtra, l'époque, le lieu et les besoins de l'humanité.. La marmite et les rites purificateurs ont eu leur place parmi ces lois transitoires, mais ils ne sont pas faits pour tous, ni pour toujours. C'est à une époque de calamité, de contraction, et sous la pression extérieure que l'hindouisme s'est enfui du temple intérieur pour se réfugier dans la cuisine.

      Cet hindouisme plus élevé et plus vrai est lui aussi de deux sortes: sectaire et

      * Nous publions ici les troisième et quatrième "Lettres de l'étranger" où Sri Aurobindo nous livre certaines réflexions sur la culture occidentale moderne. Ces lettres sont adressées à un correspondant imaginaire, appelé "Biren" dans la troisième lettre. La troisième lettre a été écrite en février 1910, juste avant le départ de Sri Aurobindo pour Pondichéry, la quatrième peu après son arrivée dans cette ville.

which seeks the All. The first is born of rajasic or tamasic attachment to an idea, an experience, an opinion or set of opinions, a temperament, an attitude, a particular Guru, a chosen Avatar. This attachment is intolerant, arrogant, proud of a little knowledge, scornful of knowledge that is not its own. It is always talking of the ku-samskāras, superstitions, of others and is blind to its own; or it says, "My Guru is the only Guru, and all others are either charlatans or inferior," or, "My temperament is the right temperament, and those who do not follow my path are fools or pedants or insincere," or "My Avatar is the real God Himself and all the others are only lesser revelations;" or "My istadevatā is God, the others are only His partial manifestations." When the soul rises higher, it follows by preference its own ideas, experiences, opinions, temperament, Guru, ista, but it does not turn an ignorant and exclusive eye upon others. "There are many paths," it cries, "and all lead equally to God. All men, even the sinner and the atheist are my brothers in Sadhana and the Beloved is drawing them each in His own way to the One without a second." But when the full knowledge dawns, I embrace all experiences in myself, I know all ideas to be true, all opinions useful, all experiences and attitudes means and stages in the acquisition of universal experience and completeness, all Gurus imperfect channels or incarnations of the one and only Teacher, all istas and Avatars to be God Himself.

      That is what Ramakrishna taught by His life and Sadhana and therefore is He the Avatar of the age, the One who prepares the future of humanity. But there is a danger of turning Him into the Guru of a sect, the incarnate God of a dogmatic religion, to stultify His own life and teachings by making Him the object of a narrow attachment, an intolerant reverence, a sectarian worship. That must be avoided. It is the great curse which attends the organisation of religion. Let us have done with sects and churches and worship God only.

      The destruction of bondage, the realisation of freedom, the trampling upon our fetters, that is the first need of the future. It was to give mukti that Ramakrishna came, not to impose a new bondage. Therefore was Vivekananda His Apostle to the Gentiles, a man who in all things asserted freedom. The soul of Hinduism languishes in an unfit body. Break the mould that the soul may live. Is it not the first teaching of Yoga to destroy the dehātmaka-buddhi, the blindness that identifies the soul with its temporary body? If the body were young, adaptable, fit, the liberated soul might use it, but it is decrepit, full of ill-health and impurity. It must be changed, not by the spirit of Western iconoclasm which destroys the soul with the body, but by national Yoga.

non sectaire, disruptif et synthétique, lié à un aspect ou en quête du Tout. Le premier est né de l'attachement radjasique ou tamasique à une idée, une expérience, une opinion ou un ensemble d'opinions, à un tempérament ou à une attitude particuliers, à un certain gourou, un certain Avatar. Cet attachement est intolérant, arrogant, il est fier de sa petite connaissance et méprise tout savoir qui n'est pas le sien. Il ne parle que des ku-samskâra, des superstitions des autres mais ne voit pas les siennes; ou il déclare: "Mon gourou est le seul gourou, tous les autres sont des charlatans, ou lui sont inférieurs"; ou bien: "Ma manière d'être est la bonne, et ceux qui ne suivent pas mon chemin sont des imbéciles, des pédants ou des hypocrites"; ou encore: "Mon Avatar est Dieu Lui-même, le vrai Dieu et tous les autres Avatars n'en sont que d'inférieures révélations", ou encore: "Mon istadevatâ est Dieu, les autres n'en sont que les manifestations partielles". Quand l'âme s'élève, elle suit de préférence ses propres idées, ses expériences, ses opinions, son tempérament propres, son gourou, son ista, sans pour autant ignorer ou rejeter ceux des autres. "Multiples sont les voies, proclame-t-il, et toutes mènent également à Dieu. Tous les hommes, même le pécheur et l'athée sont mes frères dans la sâdhanâ, et le Bien-Aimé les attire tous, à Sa manière, vers l'Un sans second." Mais quand naît la pleine connaissance, j'embrasse en moi-même toutes les expériences, je sais que toutes les idées sont vraies, toutes les opinions utiles, toutes les expériences et toutes les attitudes des moyens et des étapes pour l'acquisition de l'expérience et de la plénitude universelles, tous les gourous des instruments ou des incarnations imparfaits du Maître unique, et que tous les ista et les Avatars sont Dieu Lui-même.

      C'est là ce que nous enseignent la vie et la sâdhanâ de Râmakrishna, et c'est pourquoi II est l'Avatar de notre âge, Celui qui prépare l'avenir de l'humanité. Mais on risque d'en faire le gourou d'une secte, le Dieu incarné d'une religion dogmatique, et d'ôter toute valeur à sa vie et à son enseignement en faisant de lui l'objet d'un attachement étroit, d'une vénération intolérante, d'un culte sectaire. Il faut l'éviter, car c'est la grande malédiction qui accompagne l'organisation des religions. Finissons-en avec les sectes et les églises et adorons Dieu et Lui seul.

      Détruire tous les liens, conquérir notre liberté, piétiner nos chaînes, voilà ce que réclame l'avenir. C'est pour donner la mukti que Râmakrishna est venu sur terre, non pour imposer une nouvelle forme d'esclavage. Et c'est pourquoi Vivékânanda, cet homme qui dans tous les domaines revendiquait la liberté, fut Son apôtre auprès des Gentils. L'âme de l'hindouisme languit dans un corps malade. Brisons le moule pour que l'âme puisse vivre. Détruire la dehâtmaka-buddhi, l'aveuglement qui identifie l'âme à son corps transitoire, n'est-ce pas le premier enseignement du yoga? Si le corps était jeune, adaptable, sain, l'âme libérée pourrait l'utiliser; mais il est décrépit, miné par la maladie et les impuretés. Il faut le transformer, et ce n'est pas l'esprit iconoclaste occidental qui nous y aidera. C'est par un yoga national que nous y parviendrons.

    IV

Dear Biren,

      The idea that the Europeans have organised enjoyment just as the Hindus have organised asceticism, is a very common superstition which I am not bound to endorse merely because it is common. Say rather that the Europeans have systematised feverishness and the Hindus universalised inertia and mendicancy. The appearances of things are not the things themselves, nor is a shadow always the proof of a substance. I admit that the Europeans have tried hard to organise enjoyment. Power, pleasure, riches, amusement are their gods and the whirl of a splendid and active life their heaven. But have they succeeded? I think that nowhere is life less truly enjoyable than in brilliant and arrogant Europe. The naked African seems to me to be happier and more genuinely luxurious than the cultured son of Japhet.

      It is this very trying hard that spoils the endeavour. What a grotesque conception indeed is this of trying hard to be joyous! Delight, joyousness, ānanda either are by nature or they do not exist; to be natural, to be in harmony with the truth of things is the very secret of bliss. The garden of Eden is man's natural abode and it is only because he wilfully chose to know evil that he was driven out of his paradise.

      Sri Aurobindo

      IV

Cher Biren,

      Croire que les Européens ont organisé la jouissance exactement comme les hindous ont organisé l'ascétisme, est une superstition très répandue, et ce n'est pas le fait qu'elle le soit qui m'obligera d'y souscrire. Disons plutôt que les Européens ont systématisé l'effervescence et les hindous universalisé l'inertie et la mendicité. Il ne faut pas prendre les apparences pour la réalité, et toute ombre ne cache pas forcément une proie. Je reconnais que les Européens se sont donné beaucoup de mal pour organiser la jouissance. Pouvoir, plaisir, richesse, amusement, sont leurs dieux et le tourbillon d'une vie splendide et dynamique leur paradis. Mais ont-ils réussi? Je ne crois pas qu'il y ait au monde un seul endroit où la vie soit moins réjouissante que dans la brillante et arrogante Europe. L'Africain nu me paraît plus heureux et sa vie plus authentiquement riche que celle du fils cultivé de Japhet.

      "Se donner beaucoup de mal", voilà qui gâche tout cet effort. Se donner beaucoup de mal pour être joyeux, quelle conception grotesque en effet! Le délice, la joie, Yânanda existent naturellement ou n'existent pas; être naturel, en harmonie avec la vérité des choses, tel est le secret de la félicité. Le jardin d'Éden est la demeure naturelle de l'homme, et c'est seulement parce qu'il a volontairement choisi de connaître le mal qu'il a été chassé de son paradis.

      Sri Aurobindo

 Correspondance d'un jeune sâdhak avec

Sri Aurobindo et la Mère

      Dix-neuvième partie

Ce jeune sâdhak, l'un des premiers enfants à avoir été admis à

l'Ashram, est arrivé en novembre 1930, à l'âge de treize ans. Deux ans

plus tard, il se mit à correspondre avec Sri Aurobindo et la Mère. Il

 écrivait généralement en français, mais il utilisait souvent l'anglais pour

s'adresser à Sri Aurobindo. Celui-ci lui répondait en anglais, et la Mère en

 français. Toutes les réponses ci-dessous sont de la Mère. Le sâdhak

avait dix-neuf ans au moment de cette correspondance.

              Que voulais-Tu nous dire en nous donnant la fleur "Confiance"?

SI l'on n'a pas pleine confiance en le Divin, l'aide du Divin ne peut avoir tous ses fruits.

 6 novembre 1936

Crois-Tu qu'il peut être mauvais pour moi de lire des livres où on ne

parle que de la vie ordinaire, des bonheurs et des malheurs de la vie?

Évidemment ce n'est pas très utile, à moins que le livre ne soit très bien écrit et que tu le lises uniquement pour apprendre le français.

14 novembre 1936

Je voudrais savoir, s'il est bon, d'une façon générale, pour les petits

enfants de toujours jouer?

Pour les enfants il doit y avoir le temps du travail et de l'étude et le temps du jeu.

 16 novembre 1936

Parfois il arrive que je ne puis me concentrer sur mes études. Il y a

quelque chose à ce moment-là dans le cerveau qui m'empêche d'étudier

et même de lire.

C'est le tamas.

17 novembre 1936

 A Young Sadhak's Correspondence with

Sri Aurobindo and the Mother

      Part Nineteen

This young sadhak, one of the first children admitted to the Ashram,

arrived in November 1930 at the age of thirteen. Two years later he

began corresponding with Sri Aurobindo and the Mother, usually

writing in French, but occasionally in English to Sri Aurobindo. Sri

Aurobindo replied in English, and the Mother in French. All the replies

below were written by the Mother. The sadhak was nineteen years old at

the time.

              What did You mean to tell us by giving us the flower "Trust"?

Unless you have full trust in the Divine, the Divine help cannot bear its full fruits.

 6 November 1936

Do You think it can harm me to read books that tell only about ordinary

life, the joys and sorrows of life?

Clearly it is not very helpful, unless the book is very well written and you read it solely for the sake of learning French.

14 November 1936

I would like to know whether as a general rule it is good for little

children to play all the time.

For children there should be a time for work and study and a time for play.

16 November 1936

Sometimes I cannot concentrate on my studies. At that time something

in my brain prevents me from studying or even reading.

It is tamas.

17 November 1936

Qu'est-ce qui n'aime pas étudier et se fatigue en étudiant: le cerveau?

Le mental physique qui n'a pas été habitué assez jeune à l'effort d'apprendre.

Y a-t-il aucun mal si je reste sérieux, si je ne me mêle pas aux autres?

Non, il n'y a pas de mal.

Il me semble qu'un mode de vie concentré serait utile pour me tourner

vers Toi, mais aussi pour mieux étudier.

Sans aucun doute.

18 novembre 1936

Crois-Tu que mon esprit se développe?

Certainement l'étude régulière ne peut manquer de le développer.

 7 décembre 1936

De plus en plus je dirige mon attention vers l'étude et de moins

en moins vers la sâdhanâ. Je ne sais si c'est désirable.

C'est bien; l'étude peut devenir partie de la sâdhanâ.

8 décembre 1936

Crois-Tu, Mère, que tout va de mieux en mieux? Il me semble que je fais

moins d'efforts qu'auparavant.

En ce moment tu fais des progrès; mais il faut attacher plus d'importance à la stabilité et la réalité du progrès qu'à son apparence. Je veux dire qu'il est plus important de faire des progrès, même invisibles, que d'en avoir l'air.

9 décembre 1936

Ai-je tort de croire que les sâdhaks devraient ne pas avoir de rapports

avec les gens de la vie ordinaire, ceux qui n'ont aucune inclination vers la

vie spirituelle?

Évidemment ce serait beaucoup mieux.

12 décembre 1936

What is it that doesn't like studying and gets tired: the brain?

Your physical mind, which did not get used to the effort of learning when you were young enough.

Is there any harm in my remaining serious and not mixing with other

people?

No, no harm.

I think that a concentrated way of life would help me to turn towards

You - and also to study better.

 Beyond any doubt.

18 November 1936

Do You think my mind is developing?

Regular study certainly cannot fail to develop it.

7 December 1936

I am turning more and more towards study and giving less attention to

my sadhana. I do not know whether this is desirable.

It is all right; study can become part of the sadhana.

8 December 1936

Mother, do You think that everything is getting better and better? I think

I am making less effort than before.

      At the moment you are making some progress; but you should attach more importance to the stability and genuineness of the progress than to the appearance of it. I mean that it is more important to make some progress, even invisibly, than to look as if you were making progress.

9 December 1936

Am I wrong in thinking that sadhaks should not have relationships with

people in ordinary life, people who have no inclination towards the

spiritual life?

Je n'ai besoin de personne car Tu es mienne et je suis Tien. Ô Mère, Ô

Maman, Tu es tout pour moi!

 Il est évident que les relations humaines sont très instables. Seules les relations avec le Divin peuvent être permanentes.

14 décembre 1936

Mère, je voudrais savoir si mon progrès est stable, s'il n'est pas

superficiel.

Il y a toujours moyen de garder ce que l'on a gagné. Il faut savoir se servir de sa volonté.

15 décembre 1936

J'avais demandé à "Prospérité" deux cahiers reliés en carton, on ne me

les a pas donnés. Est-ce Toi qui les avais refusés?

Non, je n'ai rien refusé; mais sans doute n'ont-ils plus de cahiers et ceux-ci doivent-ils être faits. Mais à vrai dire tu fais une consommation de cahiers fantastique. Je suis sûre que tu en as un grand nombre dont seulement quelques pages sont écrites et qui pourraient être avantageusement utilisés pour autre chose. Ce n'est jamais bon de gaspiller - trop de gens dans le monde manquent du nécessaire.

15 décembre 1936

Une autre remarque: il paraît que X aime bien fréquenter les garçons,

elle n 'est plus tout à fait comme une petite enfant. Je ne sais pas si je n'ai

pas tout à fait tort de faire cette observation.

Je ne pense pas que ce genre de remarques et l'état de conscience qu'elles impliquent, puissent être très utiles pour ta sâdhanâ.

17 décembre 1936

Veux-Tu m'expliquer comment les remarques du genre de celles que j'ai

faites hier ne peuvent pas être, utiles?

Les remarques de ce genre sont toujours faites sur des apparences et avec le mental physique qui a toujours tendance à interpréter les choses de façon peu bienveillante - rien n'est plus contraire à la connaissance véritable qui est

Clearly it would be much better.

12 December 1936

 I don't need anyone because You are mine and I am Yours. O Mother,

O Mother, You are everything to me!

Clearly human relationships are very unstable. Only relationships with the Divine can be permanent.

14 December 1936

Mother, I would like to know whether my progress is stable, or whether

 it is merely superficial?

There is always a way to keep what one has gained. You must learn to use your will.

15 December 1936

I asked "Prosperity" for two hard-covered notebooks, but they weren't

given. Did You refuse them?

 No, I didn't refuse anything; but they must have run out of notebooks and new ones will have to be made. But to tell the truth, you use a fantastic number of notebooks. I am sure that you have a large number of them in which only a few pages are written on, that could well be used for something else. It is never good to waste things - too many people in the world do not have what they need.

15 December 1936

Another remark: it seems that X is very fond of the company of boys -

and she is no longer a little girl. I don't know whether I am absolutely

wrong in making this remark.

I do not think that this kind of remark and the state of consciousness it implies can be very helpful to your sadhana.

17 December 1936

Please explain to me why remarks like the one I made yesterday cannot

be helpful.

Remarks of this kind are always based on appearances and on the physical mind which always tends to interpret things unkindly - nothing could be further from

toujours basée sur la compréhension intime des choses et sur la perception psychique.

 18 décembre 1936

Crois-Tu que jouer aux billes tirerait ma conscience vers le bas?

Tout dépend de l'esprit dans lequel tu joues. Si tu es sur tes gardes et que tu aies soin de rester conscient, cela va bien.

19 décembre 1936

Hier je suis venu au pranâm après avoir joué et je n'ai pas pu bien me

concentrer. Cela prouve que le jeu n'est pas très bon pour moi.

Évidemment, de jouer avant le pranâm ne peut pas être utile à la concentration.

Que voulais-Tu me dire en me donnant la fleur "Organisation"?

Organise ta vie, ton travail, ta conscience.

L'organisation consiste à mettre chaque chose à sa vraie place.

23 décembre 1936

Ô Mère, que je Te cherche dans l'endroit où Tu te trouves!

Lorsque tu m'auras trouvée tu verras que je suis partout.

23 décembre 1936

O Mère, je trouve, en effet, que ma vie, mon travail, ne sont pas

organisés. Ne peux-Tu pas m'aider à les organiser?

Le premier pas est de prendre l'habitude de la régularité dans la discipline journalière.

24 décembre 1936

Je voudrais que Tu organises mon emploi du temps de la journée: à

quelle heure je dois me réveiller; pendant combien de temps je dois lire

du français, étudier; si je dois me reposer l'après-midi.

Je ne pense pas du tout qu'il soit utile que j'arrange tout cela pour toi. Il faut que tu trouves, par une adaptation progressive, le programme qui te convient le

the true knowledge, which is always based on an intimate understanding of things and on the psychic perception.

18 December 1936

Do You think that playing marbles will lower my consciousness?

It all depends on the spirit in which you play. If you are alert and always careful to remain conscious, it is all right.

19 December 1936

Yesterday I came to pranam after playing and I couldn't concentrate

 properly. This shows that the game isn't very good for me.

Obviously, playing before pranam cannot help your concentration.

What did You mean to tell me by giving the flower "Organisation"?

Organise your life, your work, your consciousness.

Organisation consists in putting each thing in its true place.

23 December 1936

O Mother, let me seek You in the place where You are!

When you have found me you will see that I am everywhere.

23 December 1936

O Mother, I agree that my life and my work are not organised. Can't

You help me to organise them?

The first step is to get into the habit of regularity in your daily discipline.

24 December 1936

I would like You to organise my daily time-table: what time I should get

up; how long I should read French and study; whether I should take rest

in the afternoon.

I do not think there is any point at all in my arranging all that for you. You must discover, by a progressive adjustment, the programme that suits you best and stick to it very carefully, while keeping it a bit flexible, so that it can be adjusted to the demands of each new day.

30 December 1936

mieux et tout en t'y tenant avec grand soin, pourtant le garder un peu plastique pour l'adapter aux besoins de chaque jour.

30 décembre 1936

Crois-Tu, Mère, que j'aie de l'amour pour Toi comme un enfant envers

une maman?

L'amour d'un enfant pour sa mère est fait d'une confiance spontanée et absolue. En toi un tel amour ne peut être basé que sur une ouverture psychique car le psychique est comparé à un enfant justement parce qu'il éprouve pour le Divin cette confiance spontanée et absolue.

12 janvier 1937

Mère, veux-Tu me faire comprendre où je suis en ce moment, ce qui

m'arrive.

Il faut faire un effort pour comprendre, autrement toutes mes explications ne serviraient de rien.

11 mars 1937

Il me semble qu'il y a quelque chose, quelqu'un dans le mental physique

qui me tire en bas. Je ne sais que faire.

Il faut empêcher ce quelqu'un ou ce quelque chose de te tirer en bas. Tu as bien une volonté - à quoi sert-elle?

12 mars 1937

Maintenant veux-Tu m'expliquer ce que c'était que cette obscurité qui

m'envahissait?

Quand tu sens une obscurité t'envahir et t'éloigner de moi, tu peux être sûr que c'est une influence étrangère qui s'est introduite dans ton atmosphère.

19 mars 1937

Y a-t-il aucun mal à ce que je lise des romans en français?

La lecture des romans n'est jamais salutaire.

Que doit-on faire pour ne pas être affecté par des influences étrangères?

Mother, do You believe that I feel for You the love of a child for his

mother?

A child's love for his mother is full of a spontaneous and absolute trust. Such a love in you can only be based upon a psychic opening, for the psychic is likened to a child precisely because it feels this spontaneous and absolute trust in the  Divine.

12 January 1937

Mother, please make me understand where I am just now, what is

happening in me.

You must make an effort to understand, otherwise all my explanations will be useless.

11 March 1937

I  feel that something or someone in the physical mind is pulling me

down. I don't know what to do.

You must stop this someone or something from pulling you down. Surely you have a will - what is it for?

12 March 1937

Will You now explain to me what this darkness that invaded me was?

 When you feel a darkness invading you and taking you away from me, you can be sure that it is an alien influence that has entered your atmosphere.

19 March 1937

Is there any harm in my reading novels in French?

Reading novels is never beneficial.

What must one do to avoid being affected by alien influences?

Concentrate on the Divine.

24 March 1937

No sooner is the headache gone than I get back-ache and a chest pain.

Please tell me why I get all these pains one after another.

Se concentrer sur le Divin.

24 mars 1937

Le mal à la tête terminé, commence le mal au dos et à la poitrine. Veux-

Tu me dire la raison de la succession de tous ces maux?

Les causes sont toujours complexes, le plus souvent obscures et viennent de suggestions qui affectent le subconscient.

27 mars 1937

Un rêve: j'ai vu un papayer avec des fruits tout à fait mûrs, des corbeaux

et un singe se trouvaient sur ces arbres pour manger les fruits. Je leur ai

jeté de la poussière et tous, excepté le singe, s'enfuirent. Il se précipita

sur moi et je le mis en pièces. Je crois qu'il y a une signification à ce rêve.

Le singe symbolise généralement le mental physique pas contrôlé. Dans ce cas-ci il voulait, sans doute, voler les fruits de l'aspiration spirituelle.

29 mars 1937

Hier je T'ai écrit au sujet de Y parce que je n'aime pas qu'il y ait un

échange d'influence entre lui et Z.

Je le savais, mais je préfère toujours que mon action s'exerce en silence.

14 avril 1937

Tu préfères toujours que ton action s'exerce en silence. Quand choisis-

Tu de nous informer par écrit? Tu m'as écrit souvent tant de choses,

parfois même sans que je Te les demande.

 Je dis, quand il y a une nécessité immédiate d'obtenir un résultat, à deux catégories de personnes:

      1. Ceux qui sont de très bonne volonté et aspirent beaucoup à savoir.

      2. Ceux qui sont tellement enfermés dans leur conscience extérieure qu'ils ne comprendraient jamais rien à moins que je ne le dise carrément.

15 avril 1937

Voudrais-Tu me dire quelle est la place du jeu dans ce yoga, du point de vue de

la conscience supérieure?

Aucune place spéciale que je sache.

28 avril 1937

The causes are always complex and most often obscure, and they come from suggestions affecting the subconscious.

27 March 1937

A dream: I saw a papaya tree with very ripe fruits. Some crows and a

monkey were on the tree to eat the fruits. I threw dust at them and they

all ran away except the monkey. He sprang at me and I tore him to

pieces. I think this dream has a meaning.

The monkey usually symbolises the uncontrolled physical mind. In this case he probably wanted to steal the fruits of your spiritual aspiration.

29 March 1937

Yesterday I wrote to You about Y because I don't like the exchange of

influence between him and Z.

I knew about it, but I always prefer my action to be carried out in silence.

14 April 1937

You always prefer Your action to be carried out in silence. When do

You choose to inform us in writing? You have often written so many

things to me, sometimes even without my asking You about them.

When there is an immediate need for a result, I tell two categories of people:

      1) Those who have great goodwill and aspire very much to know.

      2) Those who are so shut up in their outer consciousness that they would never understand anything unless I told them plainly.

15 April 1937

Would You tell me what place play has in this yoga, from the point of

view of the higher consciousness?

No special place so far as I know.

28 April 1937

If You think there is no place for play in the yoga, why did You give me

permission to play?

I did not say that playing has no place in the yoga, I said it had no special place.

Si Tu crois qu'il n'y a aucune place pour le jeu dans le yoga, pourquoi

m'as-Tu donné la permission de jouer?

Je n'ai pas dit que le jeu n'a pas de place dans le yoga, j'ai dit qu'il n'avait pas de place spéciale.

Y écrit: "Je constate que tu es toujours très agité et tu as autour de toi

une atmosphère qui n'est pas du tout favorable à l'enseignement. "

      Oui, tu manques du calme mental qui rend l'étude profitable et tu éprouves une grande difficulté à te concentrer sur ce que tu fais.

Je voudrais savoir comment on considère le jeu au point de vue de la

conscience supérieure - comme une jouissance vitale?

Le jeu peut être un délassement utile, surtout pour les jeunes enfants; le jeu peut être une jouissance vitale, si le vital en tire profit pour lui-même - tout dépend de l'attitude que l'on a quand on joue.

Je crois qu'il est permis de plaisanter.

Il y a aussi des plaisanteries qui sont mauvaises et vilaines et doivent être évitées avec soin. Toutes les plaisanteries qui blessent ou qui rabaissent la conscience sont mauvaises.

29 avril 1937

Quel est l'état présent de ma conscience? Il me semble que je n'avance

 plus. Pourquoi et comment?

Si tu te préoccupais un peu moins de toi-même, peut-être progresserais-tu davantage.

 1" mai 1937

Voudrais-Tu me dire pourquoi je pense tant à moi-même? Il y a des g

ens, je crois, qui ne pensent point à eux-mêmes, au contraire.

      Ceux-là sont, en vérité, bien rares. Penser à soi est l'habitude la plus répandue de l'être humain. Seul un yogi peut s'en libérer. 3 mai 1937

Si on ne pensait pas à soi, on se laisserait entraîner par le courant de la

vie dans l'océan de misère et de souffrance dans lequel presque tout le

monde se trouve. Ce ne serait pas bon, on ne pourrait jamais sortir de

l'univers et atteindre la vérité!

Heureusement que tu es là pour m'apprendre ce qu'il faut faire, autrement, sans doute je ne le saurais pas!!!

4 mai 1937

Y writes: "I find you very restless all the time, your atmosphere is not at

all suitable for teaching."

Yes, you lack the mental calm that makes study profitable, and you find great difficulty in concentrating on what you are doing.

I would like to know how play is regarded from the point of view of the

higher consciousness - as a vital pleasure?

Playing can be a useful relaxation, especially for young children; it may be a vital pleasure if the vital turns it to its own advantage. It all depends on your attitude when you play.

I think that joking is all right.

There are also jokes that are mean and objectionable and ought to be carefully avoided. All jokes that hurt or lower the consciousness are bad.

29 April 1937

What is the present state of my consciousness? I feel that I am not

progressing any more. Why and how?

If you were less concerned about yourself, perhaps you would make more progress.

1 May 1937

Would You tell me why I think about myself so much? I suppose there

are people who do not think about themselves at all.

Such people are indeed very rare. Thinking about oneself is the most widespread habit among human beings. Only a yogi can become free of it.

 3 May 1937

If one didn't think about oneself, one would get carried away by the

stream of life into the ocean of misery and suffering where almost

everyone is. It would not be good, one could never escape from the'

universe and reach the truth!

How very fortunate that you are here to teach me what to do - otherwise, no doubt, I wouldn't know!!!

 4 May 1937

Quand on fait quelque chose pour quelqu'un, est-il nécessaire de

s'identifier avec cette personne?

Non, pas nécessairement, mais il est difficile de ne pas recevoir quelque chose de leur influence.

17 mai 1937

Si quelqu'un m'enseigne, est-il nécessaire qu'il s'identifie à moi, se

concentre sur moi?

Sans concentration on n'arrive à rien.

18 mai 1937

Z écrit: "Certains me conseillent de manger des œufs et du poisson pour

améliorer ma santé. Veuillez demander à Mère si je peux manger du

 poisson."

Ce sont choses que le docteur doit décider, si c'est une question de santé.

"Je me sens attiré par Mère, mais je dois songer en même temps à mes

parents qui m'ont élevé. Je dois m'acquitter de ma dette envers eux. " Je

voudrais que tu écrives quelque chose sur cette dernière phrase.

Je n'ai rien à dire là-dessus. C'est à chacun à trouver sa propre orientation. Lorsque l'on a choisi de vivre pour le Divin, rien d'autre dans le monde ne doit compter; mais tant que l'on n'a pas pris de décision, il faut trouver en soi l'orientation que l'on veut donner à sa vie.

26 mai 1937

N'est-ce pas vrai, Mère, qu'il n'est pas obligatoire pour un fils de servir

son père?

Seul celui qui se consacre entièrement au Divin a le droit de s'abstenir de ses devoirs envers ses parents.

27 mai 1937

Il me semble que je m'éloigne de Toi de plus en plus. Il me semble aussi

que je suis devenu plus terne, plus insensible, plus ordinaire. Dans le

calme je Te prie de me montrer le chemin que je dois suivre.

C'est déjà un grand progrès de découvrir ses faiblesses et ses imperfections. Le premier pas vers le progrès est l'humilité sincère.

25 juin 1937

 When one does something for someone, is it necessary to identify

oneself with that person?

No, not necessarily; but it is difficult to avoid receiving something of their influence.

17 May 1937

If someone is teaching me, is it necessary for him to identify himself with

me, to concentrate on me?

Without concentration one cannot achieve anything.

18 May 1937

Z writes: "I am advised by some of the fellows to take eggs and fish for

improving my body. Please ask Mother if I can take fish."

 The doctor should decide about these things, if it is a matter of health.

"I am attracted by Mother, but at the same time I must think of my

parents who have brought me up. I must pay back my debt to them."

Please write something about this last sentence.

I have nothing to say about it. Everyone has to find his own direction. Once you choose to live for the Divine nothing else in the world should count; but so long as you have not taken any decision, you must find within yourself the direction you want to give to your life.

26 May 1937

Isn't it true, Mother, that a son is not obliged to serve his father?

Only one who has totally consecrated himself to the Divine has the right not to fulfil his duties towards his parents.

27 May 1937

I feel that I am drifting further and further away from You. I feel too

that I have become duller, more insensitive, more ordinary. In calm I

pray to you: show me the path I must follow.

To discover one's weaknesses and imperfections is already a great progress. The first step towards progress is a sincere humility.

25 June 1937

Est-il vraiment nécessaire d'avoir beaucoup de sympathie pour les

autres?

Pas nécessairement.

Je croyais qu'une indifférence calme est la meilleure des choses dans

beaucoup de cas.

Oui, ceci est de beaucoup préférable.

28 juin 1937

Pour être libre, il faut sortir de la prison. La prison, c'est l'ego, le sens de la

personnalité séparée. Pour être libre, il faut s'unir consciemment et totale-

ment au Suprême et, par cette identification, briser les limites de l'ego et

supprimer l'existence même de l'ego en s'universalisant, quoique l'individua-

lisation de la conscience soit préservée.

19 octobre 1969                                                                                                                                                La Mère

Is it really necessary to feel much sympathy for other people?

Not necessarily.

I thought that a calm indifference was the best thing in many cases.

Yes, it is much better.

28 June 1937                                                                                                                                                  The Mother

To be free, one must come out of the prison. The prison is the ego, the sense

of separate personality. To be free, one must unite consciously and totally

with the Supreme and through this identification break the limits of the ego

and eradicate the very existence of the ego by universalising oneself, even

though the individualisation of the consciousness is preserved.

19 October 1969                                                                                                                                           The Mother

Sri Aurobindo's Teaching and

Method of Practice

      (Compiled from his letters)

      The Supramental Transformation

TRANSFORMATION effected by the sadhana cannot be complete unless it is a supramentalisation of the being. Psychicisation is not enough, it is only a beginning; spiritualisation and the descent of the higher consciousness is not enough, it is only a middle term; the ultimate achievement needs the action of the supramental Consciousness and Force. Something less than that may very well be considered enough by the individual, but it is not enough for the earth-consciousness to take the definitive stride forward it must take at one time or another.

*

      There are different statuses (avasthā) of the Divine Consciousness. There are also different statuses of transformation. First is the psychic transformation, in which all is in contact with the Divine through the individual psychic consciousness. Next is the spiritual transformation in which all is merged in the Divine in the cosmic consciousness. Third is the supramental transformation in which all becomes supramentalised in the divine gnostic consciousness. It is only with the last that there can begin the complete transformation of mind, life and body - in my sense of completeness.

      . . . The endeavour towards this achievement is not new and some yogis have achieved it, I believe - but not in the way I want it. They achieved it as a personal siddhi maintained by yoga-siddhi - not a dharma of the nature. Secondly, the supramental transformation is not the same as the spiritual-mental. It is a change of mind, life and body which the mental or overmental-spiritual cannot achieve.

*

      If the redemption of the soul from the physical vesture be the object, then there is no need of supramentalisation. Spiritual Mukti and Nirvana are sufficient. If the object is to rise to supraphysical planes, then also there is no need of

   L'enseignement de Sri Aurobindo et

la méthode pour le pratiquer

      (Extraits de lettres sur le yoga)

      La transformation supramentale

La transformation opérée par la sâdhanâ ne peut être complète si elle n'aboutit pas à une supramentalisation de l'être. La transmutation psychique ne suffit pas, elle n'est qu'un début; la spiritualisation et la descente de la conscience supérieure ne suffisent pas, elles ne sont que le stade intermédiaire; pour parvenir à l'ultime réalisation, l'action de la Conscience supramentale et de la Force supramentale est indispensable. L'individu peut fort bien se contenter de moins, mais cela ne suffira pas pour que la conscience terrestre prenne l'essor décisif qui deviendra un jour ou l'autre inévitable.

*

 Il y a différents états (avasthâ) de la Conscience divine. Il y a aussi différents états de la transformation. Il y a d'abord la transformation psychique, où tout l'être est en contact avec le Divin par l'intermédiaire de la conscience psychique individuelle. Ensuite il y a la transformation spirituelle, où tout est plongé dans le Divin dans la conscience cosmique. En troisième lieu, il y a la transformation supramentale où tout est supramentalisé dans la conscience gnostique divine. La transformation complète du mental, de la vie et du corps - dans le sens que j'attache au mot "complète" - ne peut commencer qu'avec cette dernière transformation.

      .. .Cette entreprise n'est pas nouvelle; je crois que certains yogis l'ont menée à bien, mais pas comme je le veux. Ils l'ont réalisée comme une siddhi personnelle soutenue par la yoga-siddhi et non comme un dharma de la nature. Deuxièmement, la transformation supramentale est différente de la transformation mentale-spirituelle. C'est une transformation du mental, de la vie et du corps que ni le mental, ni le spirituel surmental ne peuvent accomplir.

*

      Si le but est la rédemption de l'âme qu'il faut dégager de son enveloppe physique, alors la supramentalisation n'est pas nécessaire. La moukti spirituelle

the Self out of Nature. That is not the transformation I envisage. It is quite another power of knowledge, another kind of will, another luminous nature of emotion and aesthesis, another constitution of the physical consciousness that must come in by the supramental change.

      Preparation for the Supramental Change

      The supramental transformation can only come when the lid between the lower and higher hemispheres or halves of existence is removed and the supermind instead of the overmind becomes the governing power of the existence.

*

      Certainly, the overmind descent is necessary for those who want the supramental change. Unless the overmind opens, there can be no direct supramental opening of the consciousness. If one remains in the mind, even illumined mind or the intuition, one can have indirect messages or an influence from the supramental, but not a direct supramental control of the consciousness or the supramental change.

*

      The supramental change is the ultimate stage of siddhi and it is not likely to come so soon; but there are many levels between the normal mind and the supermind and it is easy to mistake an ascent into one of them or a descent of their consciousness or influence for a supramental change.

      It is quite impossible to ascend to the real Ananda plane (except in a profound trance), until after the supramental consciousness has been entered, realised and possessed; but it is quite possible and normal to feel some form of Ananda consciousness on any level. This consciousness wherever it is felt is a derivation from the Ananda plane, but it is very much diminished in power and modified to suit the lesser power of receptivity of the inferior levels.

*

      All should understand that the true direct supramental does not come at the beginning but much later on in the sadhana. First the opening up and illumination of the mental, vital and physical beings; secondly, the making intuitive of the mind, through will etc. and the development of the hidden soul consciousness progressively replacing the surface consciousness; thirdly, the supramenta-

subir des atteintes physiques et à souffrir de la lutte de la vie corporelle contre la mort et la maladie. Le seul changement sera alors que le moi intérieur regardera tout cela sans être troublé ni décontenancé, avec une parfaite égalité, en l'acceptant comme une partie inhérente à la Nature, inéluctable tant que l'on ne se retire pas de la Nature pour entrer dans le Moi. Ce n'est pas cette transformation que j'ai en vue. C'est un tout autre pouvoir de connaissance, une autre sorte de volonté, une autre et lumineuse nature émotive et esthétique, une autre organisation de la conscience physique qui doit apparaître par la transformation supramentale.

      La préparation à la transformation supramentale

      La transformation supramentale ne pourra venir que lorsque le couvercle entre les hémisphères inférieur et supérieur de l'existence sera retiré et que le supramental, et non le surmental, deviendra le pouvoir directeur de l'existence.

*

      La descente surmentale est certainement nécessaire à ceux qui veulent la transformation supramentale. Si la conscience ne s'ouvre pas au surmental, elle ne peut s'ouvrir directement au supramental. Si l'on reste dans le mental, même le mental illuminé ou l'intuition, on peut recevoir du supramental des messages indirects ou une influence, mais non obtenir la maîtrise directe du supramental sur la conscience ni la transformation supramentale.

*

      La transformation supramentale est l'étape ultime de la siddhi et ne viendra sans doute pas si tôt; mais il y a de nombreux niveaux entre le mental normal et le supramental, et il est facile de prendre pour une transformation supramentale une ascension à l'un de ces niveaux ou une descente de leur conscience ou de leur influence.

      Il est tout à fait impossible de s'élever jusqu'au plan réel de l'Ânanda (sauf dans une transe profonde) avant d'être entré dans la conscience supramentale, de l'avoir réalisée et possédée; mais il est tout à fait possible et normal de ressentir la conscience de l'Ânanda, sous une forme ou une autre, à n'importe quel niveau. Cette conscience, où qu'on la ressente, dérive du plan de l'Ânanda, mais son pouvoir est très amoindri et se modifie pour s'adapter au pouvoir de réceptivité moins grand des niveaux inférieurs.

*

lising of the changed mental, vital and physical beings and finally the descent of the true supramental and the rising into the supramental plane.

      This is the natural order of the yoga. These stages may overlap and intermix, there may be many variations, but the last two can only come in an advanced state of the progress. Of course the supramental Divine guides this yoga throughout but it is first through many intermediary planes; and it cannot easily be said of anything that comes in the earlier periods that it is the direct or full supramental. To think so when it is not so may well be a hindrance to progress.

*

      It is very unwise for anyone to claim prematurely to have possession of the supermind or even to have a taste of it. The claim is usually accompanied by an outburst of superegoism, some radical blunder of perception or a gross fall, wrong condition and wrong movement. A certain spiritual humility, a serious unarrogant look at oneself and quiet perception of the imperfections of one's present nature and, instead of self-esteem and self-assertion, a sense of the necessity of exceeding one's present self, not from egoistic ambition, but from an urge towards the Divine would be, it seems to me, for this frail terrestrial and human composition far better conditions for proceeding towards the supramental change.

*

It is . . . quite legitimate to have the aspiration for [supramentalisation] -provided:

      1. One does not make a too personal or egoistic affair of it turning it into a Nietzschean or other ambition to be a superman.

      2. One is ready to undergo the conditions and stages needed for the achievement.

      3. One is sincere and regards it as part of the seeking of the Divine and consequent culmination of the Divine Will in one and insists on no more than the fulfilment of that will whatever it may be, psychicisation, spiritualisation or supramentalisation. It should be regarded as the fulfilment of God's working in the world, not as a personal chance or achievement.

*

      One has to know about overmind and supermind but there should be no

Vous devriez tous comprendre que le supramental vrai et direct ne peut pas venir au début de la sâdhanâ, mais n'apparaît que beaucoup plus tard. Premièrement, il faut ouvrir et illuminer l'être mental, l'être vital et l'être physique; deuxièmement, ouvrir le mental à l'intuition par la volonté, etc., et développer la conscience de l'âme cachée pour qu'elle remplace progressivement la conscience de surface; troisièmement, supramentaliser l'être mental, l'être vital et l'être physique transformés, et enfin faire descendre le vrai supramental et s'élever au plan supramental.

      Tel est l'ordre naturel du yoga. Ces étapes peuvent se chevaucher et s'entremêler, il peut y avoir des variantes, mais les deux dernières ne peuvent apparaître qu'à un stade avancé du progrès. Le Divin supramental guide évidemment notre yoga tout au long, mais il le fait tout d'abord à travers de nombreux plans intermédiaires; et l'on ne peut guère affirmer que ce qui vient dans les premières périodes est directement ou pleinement supramental. Croire qu'il en est ainsi lorsque ce n'est pas le cas peut fort bien faire obstacle au progrès.

*

Il est très peu sage pour quiconque de prétendre prématurément posséder le supramental ou même en avoir un avant-goût. Cette prétention s'accompagne généralement d'un débordement de super-égoïsme, d'une erreur de perception radicale ou d'une chute grossière, d'une condition fausse et d'un mouvement faux. Une certaine humilité spirituelle, une vue de soi sérieuse et sans arrogance, une perception tranquille des imperfections de sa nature présente, et, au lieu d'amour-propre et d'affirmation de soi-même, le sens de la nécessité de dépasser son moi actuel, non par ambition égoïste mais par élan vers le Divin, seraient, il me semble, pour ce fragile agglomérat humain et terrestre, des conditions bien meilleures pour avancer vers la transformation supramentale.¹

*

Il est tout à fait légitime d'aspirer au supramental, à condition:

      1. de ne pas en faire une affaire trop personnelle ou trop égoïste en transformant cette aspiration en une ambition, nietzschéenne ou autre, de devenir un surhomme;

      2. d'être prêt à se soumettre aux conditions et aux étapes nécessaires à cet accomplissement ;

      3. d'être sincère et de considérer cette recherche comme une partie de la

      ¹ Les Bases du Yoga, chapitre IL Traduction de la Mère.

ambition to reach them - it should be regarded as a natural end of the sadhana which will come of itself. The concentration should be all on the immediate step - whatever is being done at the time. So have the working of the Power and let it work all out step by step.

*

      No sadhak can reach the supermind by his own efforts and the effort to do it by personal tapasya has been the source of many mishaps. One has to go quietly stage by stage until the being is ready and even then it is only the Grace that can bring the real supramental change.

*

      The supramental creation, since it is to be a creation upon earth, must be not only an inner change but a physical and external manifestation also. And it is precisely for this part of the work, the most difficult of all, that surrender is most needful; for this reason, that it is the actual descent of the supramental Divine into Matter and the working of the Divine Presence and Power there that can alone make the physical and external change possible. Even the most powerful self-assertion of human will and endeavour is impotent to bring it about; as for egoistic insistence and vital revolt, they are, so long as they last, insuperable obstacles to the descent. Only a calm, pure and surrendered physical consciousness, full of the psychic aspiration, can be its field; this alone can make an effective opening of the material being to the Light and Power and the supramental change a thing actual and practicable.

*

      Get the psychic being in front and keep it there, putting its power on the mind, vital and physical, so that it shall communicate to them its force of single-minded aspiration, trust, faith, surrender, direct and immediate detection of whatever is wrong in the nature and turned towards ego and error, away from Light and Truth.

      Eliminate egoism in all its forms; eliminate it from every movement of your consciousness.

      Develop the cosmic consciousness - let the ego-centric outlook disappear in wideness, impersonality, the sense of the Cosmic Divine, the perception of universal forces, the realisation and understanding of the cosmic manifestation, the play.

quête du Divin et la culmination en soi de la Volonté divine qui en découle, sans rien exiger de plus que l'accomplissement de cette volonté quelle qu'elle soit: transmutation psychique, spirituelle ou supramentale. La transformation supra-mentale doit être considérée comme la réalisation de l'action de Dieu dans le monde, et non comme une chance ou une conquête personnelle.

*

      Il faut avoir entendu parler du surmental et du supramental, mais non avoir l'ambition de les atteindre: cela doit être considéré comme un aboutissement naturel de la sâdhanâ qui viendra de lui-même. On doit se concentrer entièrement sur l'étape à franchir immédiatement, sur ce qui est en train de se faire au moment même. Ayez donc en vous le Pouvoir qui agit et laissez-le tout élaborer pas à pas.

*

      Aucun sâdhak ne peut atteindre le supramental par ses propres efforts; les efforts déployés à cette fin par une tapasyâ personnelle ont été la source de nombreuses mésaventures. On doit aller tranquillement, étape par étape, jusqu'à ce que l'être soit prêt, et même alors, seule la Grâce peut apporter la vraie transformation supramentale.

*

      La création supramentale, puisqu'elle sera une création terrestre, ne doit pas être un simple changement intérieur, mais aussi une manifestation physique et extérieure. Et c'est précisément pour cette partie du travail, la plus difficile de toutes, que la soumission est le plus nécessaire; la raison en est que la descente effective du Divin supramental dans la Matière et l'action en elle de la Présence et du Pouvoir divins sont seules capables de rendre possible la transformation physique et extérieure. Même le plus puissant déploiement de volonté et d'effort humain est incapable de la réaliser; quant à l'exigence égoïste et à la révolte vitale, ce sont, tant qu'elles persistent, des obstacles insurmontables à la descente. Seule une conscience physique calme, pure et consacrée, pleine d'aspiration psychique, peut être son champ d'action; c'est la seule véritable ouverture possible de l'être matériel à la Lumière et au Pouvoir, la seule possibilité de faire de la transformation supramentale quelque chose de réel et de praticable.

*

Find in place of ego the true being - a portion of the Divine, issued from the World-Mother and an instrument of the manifestation. This sense of being a portion of the Divine and an instrument should be free from all pride, sense or claim of ego or assertion of superiority, demand or desire. For if these elements are there, then it is not the true thing.

      Most in doing yoga live in the mind, vital, physical, lit up occasionally or to some extent by the higher mind and by the illumined mind; but to prepare for the supramental change it is necessary (as soon as, personally, the time has come) to open up to the Intuition and the overmind, so that these may make the whole being and the whole nature ready for the supramental change. Allow the consciousness quietly to develop and widen and the knowledge of these things will progressively come.

      Calm, discrimination, detachment (but not indifference) are all very important, for their opposites impede very much the transforming action. Intensity of aspiration should be there, but it must go along with these. No hurry, no inertia, neither rajasic over-eagerness nor tamasic discouragement - a steady and persistent but quiet call and working. No snatching or clutching at realisation, but allowing realisation to come from within and above and observing accurately its field, its nature, its limits.

      Let the power of the Mother work in you, but be careful to avoid any mixture or substitution, in its place, of either a magnified ego-working or a force of Ignorance presenting itself as Truth. Aspire especially for the elimination of all obscurity and unconsciousness in the nature.

      These are the main conditions of preparation for the supramental change; but none of them is easy, and they must be complete before the nature can be said to be ready. If the true attitude (psychic, unegoistic, open only to the Divine Force) can be established, then the process can go on much more quickly. To take and keep the true attitude, to further the change in oneself, is the help that can be given, the one thing asked to assist the general change.

      Sri Aurobindo

      References for the Articles in this Issue

      "The Foundations of Indian Culture": The Foundations of Indian Culture, Cent. Vol. 14, pp. 121-29; French translation published here for the first time. "Words of the Mother": original writings in French and their English translations published here for the first time. "Evolution": Sonnets, 1980 ed., p. 7; French translation: Les Poèmes de Sri Aurobindo, ed. 1981, p. 209. "Cinema at the Ashram": Éducation, ed. 1981, pp. 214-15; English translation: On Education, Cent. Vol. 12, pp. 244-45. "Usefulness to Humanity": Letters on Yoga, Cent. Vol. 24, pp. 148-52; French translation: Lettres sur le Yoga: première partie, 1982 éd., pp. 174-78. "Two Talks on Mental Silence": talk of 28 August 1966: Le Prochain Avenir, August 1979, pp.9-11; English translation: published here for the first time; talk of 31 July 1967; French original and English translation published here for the first time. "Letters from Abroad": Letter III: The Harmony of Virtue, Cent. Vol. 3, pp. 461-63; Letter IV: Sri Aurobindo: Archives and Research, December 1979, p. 195; French translations published here for the first time. "A Young Sadhak's Correspondence with Sri Aurobindo and the Mother" (Part Nineteen): all replies originally in French; they are published here for the first time. Portions of the English translation published elsewhere; this translation published here for the first time. "Sri Aurobindo's Teaching and Method of Practice": Letters on Yoga, Cent. Vol. 22, pp. 99, 95,10-11, 18-19; Vol. 24, pp. 1093, 1160; Vol. 22, p. 21; Vol. 24, pp. 1223, 1226; On Himself, Vol. 26, p. 145; Vol. 24, pp. 1224, 1225, 1314; Vol. 23, p. 554.

      ²Les Bases du Yoga, chapitre II. Traduction de la Mère.

Amenez l'être psychique au premier plan et gardez-le au premier plan en plaçant le mental, le vital et le physique sous son pouvoir, afin qu'il leur communique la force de son aspiration exclusive, de sa confiance, de sa foi, de sa soumission, de sa découverte immédiate et directe de tout ce qui est faux dans la nature, de tout ce qui est tourné vers l'ego et l'erreur, hors de la lumière et de la vérité.  

Éliminez Pégoïsme sous toutes ses formes, éliminez-le de tout mouvement de votre conscience.

      Développez la conscience cosmique. Faites que le point de vue égocentrique disparaisse dans l'ampleur, l'impersonnalité, le sens du Divin cosmique, la perception des forces universelles, la compréhension de la manifestation cosmique, du jeu.

      À la place de l'ego, découvrez l'être véritable, portion du Divin, issu de la Mère du monde et l'instrument de la manifestation. Ce sens d'être un instrument et une portion du Divin doit être libre de toute vanité, de tout sentiment et de toute demande de l'ego, ainsi que de toute affirmation de supériorité, d'exigence ou de désir. Car si ces éléments sont présents, on n'a pas obtenu le vrai résultat cherché.

      La plupart des gens qui font le yoga, vivent dans le mental, le vital ou le physique, occasionnellement éclairés par le mental supérieur et par le mental illuminé. Mais afin de se préparer à la transformation supramentale, il est nécessaire (aussitôt que le moment est venu pour chacun) de s'ouvrir à l'intuition et au surmental, afin que ceux-ci puissent préparer tout l'être et sa nature entière pour le changement supramental. Permettez à la conscience de se développer et de s'élargir tranquillement, et la connaissance de ces choses viendra progressivement.

      Le calme, le discernement, le détachement - sans indifférence - sont tous très importants, car leurs contraires entravent beaucoup l'action transformatrice. L'intensité de l'aspiration est nécessaire, mais elle doit être accompagnée de ce calme, ce discernement et ce détachement. Pas de hâte et pas d'inertie; pas d'impatience radjasique, ni de découragement tamasique; mais un appel et un mouvement réguliers, persistants et pourtant calmes. Il ne faut ni arracher, ni agripper la réalisation, mais lui permettre d'apparaître du dedans et d'en haut, en observant avec soin'son champ, sa nature, ses limites.

      Laissez le pouvoir de la Mère travailler en vous, mais ayez soin d'éviter qu'il s'y mêle ou s'y substitue l'action d'un ego magnifié ou une force d'ignorance se donnant pour la vérité. Aspirez spécialement à l'élimination de toute obscurité et de toute inconscience de la nature.

      Telles sont les conditions principales pour se préparer à la transformation supramentale. Mais aucune d'elles n'est facile, et elles doivent être complètes avant qu'on puisse dire que la nature est prête. Si l'on peut établir la véritable

attitude (psychique, sans égoïsme, ouverte seulement à la force divine), le développement se fait beaucoup plus rapidement. Prendre et garder la véritable attitude, favoriser son propre changement, telle est l'aide que l'on peut donner - et la seule qui soit demandée - pour seconder le changement général.²

      Sri Aurobindo

Report on the Quarter

February 21, 1986

      Long queues formed for the visit to the Mother's Room and Sri Aurobindo's Room. Starting at 6 a.m., the line of patient devotees did not end until 2-45 p.m. At 10 a.m. there was Meditation around the Samdhi and again in the evening at the Playground after the March Past and Band Concert by the Ashram Band. At the Meditation there was a recorded reading of the Mother from Savitri, Book 6 Canto 2 - The Way of Fate and the Problem of Pain.

Education - Physical

      During the months of January, February and March, along with the normal group activities, there were tournaments in Table Tennis and Cricket.

      Table Tennis Tournaments were conducted on all the seven tables with Singles League, Singles Knock-out, Doubles League and Promotion League. The entries were: A5 - 1, A4 - 16, A3 - 20, A2 - 17, Al - 22, B2 - 7, Bl - 4, C - 3, D - 8, E - 1, F - 4, H -3, Captains -2, Casual Members - 1 and Non-Group - 1, totalling 112 for Singles, while in Doubles there were 72. Four of the children from groups Al and A2 played exceedingly well, two of them qualifying for the Promotion League. At the conclusion of the tournaments there were exhibition matches in which the best among the senior players and the best among the children participated, much to the delight of the spectators.

      In Cricket there were 55 entries from various groups and these were divided into two divisions. They played both overs-limited as well as time-limited matches. The highlights were: a team score of 140 runs in 25 overs- and a brilliant individual inning of 71 runs which included six 4's and four 6's, in only 58 balls.

      The groups of Al and A2 had their own tournament and played very enthusiastically.

The New Age Association

      The 59th Seminar of the New Age Association was held on 23 February 1986 to celebrate the 108th Birth Anniversary of the Mother. The subject chosen for the Seminar was:

      "The true meaning of spirituality as the national ideal of resurgent India".

      After the introductory speech by the Chairman, six members of the Association spoke on the subject. At the commencement a recording of the Mother's music and two of Her messages were played.

Education Academic - Extension Lectures

      On February 4, there was a very interesting talk on Indian Music and the "Guru Shishya Parampara" by Shri Vijay Kumar Kichlu, the Executive Director of the Sangeet Research Academy, Calcutta.

      Rapport trimestriel

21 février 1986

      Dès six heures du matin, de nombreux visiteurs se sont rendus dans les appartements de la Mère et de Sri Aurobindo, et la visite ne s'est terminée que vers trois heures de l'après-midi. À dix heures du matin, méditation autour du Samâdhi, et, dans la soirée, après le défilé et le concert donné par la fanfare de l'Ashram, méditation accompagnée de la nouvelle musique de Sunil sur des extraits de Savitri (Livre VI, chant 2) lus par la Mère.

Éducation physique

      Au cours des mois de janvier, février et mars, activités normales des groupes et tournois de tennis de table et de cricket.

      Les tournois de tennis de table se sont disputés sur les sept tables. Les participants étaient répartis comme suit: A5, 1; A4, 16; A3, 20; A2, 17; Al, 22; B2, 7; Bl, 4; C, 3; D, 8; E, 1; F, 4; H, 3; Capitaines, 2; Hors-groupe, 1; Divers, 1. 112 joueurs ont pris part aux simples, et 72 aux doubles. Quatre enfants des groupes Al et A2 ont remarquablement bien joué, et deux d'entre eux se sont qualifiés pour la Promotion League. Les tournois terminés, des matches ont été disputés entre les meilleurs joueurs des différentes divisions, pour la plus grande joie des spectateurs.

      Pour le cricket, les 55 participants des différents groupes ont été répartis en deux divisions. Temps forts: 140 courses en 25 "overs" par une équipe, et 71 courses par un même joueur pour seulement 58 balles.

      Les groupes Al et A2 ont disputé leurs propres tournois avec beaucoup d'enthousiasme.

L'Association du Nouvel Âge

      Le 23 février 1986 s'est tenu le 59^e séminaire de l'Association du Nouvel Âge, pour célébrer le 108^e anniversaire de la naissance de la Mère. Le thème en était: "Le sens véritable de la spiritualité en tant qu'idéal national de l'Inde renaissante."

      Après le discours du président, six membres ont pris la parole. Le séminaire avait débuté par un enregistrement de la musique de la Mère et de deux de ses messages.

Cours et Conférences.

      Le 4 février, Shrî Vijay Kumar Kichlu, directeur de la "Sangeet Research Aca-demy" de Calcutta, a fait une causerie très intéressante sur la musique indienne.

      Le 8 février, "Douce Mère parle de la lune, de la maladie, du sport."

      Le 15 février, le capitaine Sharma a parlé de "La guerre des étoiles".

      Le 26 février, suite des "Conversations avec la Mère".

      Le 15 mars, Manoj Das a parlé de "L'influence des média audio-visuels sur les choix de lectures des étudiants".

On February 8. there was a talk on "Douce Mère - la lune, la maladie, le sport".

On February 15, Captain Satpal Sharma spoke on "Star War".

On February 26, there was a talk on "Conversation with the Mother".

On March 15, Manoj Das spoke on "The Impact of Audio-Visual Media Explosion on the Reading Habits of Students".

Entertainments - Educational and Cultural

Sangeet Sammelan

      There was an excellent musical programme in store on the 3rd, 4th and 5th February. Shri Vijay Kumar Kichlu, Executive Director of the Sangeet Research Academy, Calcutta, and an erudite musician was accompanied by other famous exponents of Hindustani Classical Music. Pandit V. G. Jog, one of India's greatest violinists, Shrimati Girija Devi an expert in Khayal, Thumri, Tappa and Shri Hariprasad Chaurasia, one of the leading flautists of India gave very fine performances which kept us enthralled.

      Two young rising scholars of the Sangeet Research Academy, Zainul Abedin and Rashid Hussain Khan thrilled the audience with their melodious voices. Shri Arun Bhaduri gave a touching recital of devotional songs. Shri Ananda Gopal Bandopadhyaya and Shri Samar Saha enlivened the programmes with their excellent tabla accompaniment. Smt. Pratima Bedi, one of the outstanding exponents of Odissi dance captivated the audience with her skilful, measured and dynamic elegance.

      On February 7, Smt. Kalpana Chattopadhyaya and Shri Satyeshwar Mukhopa-dhyaya gave a vocal recital of devotional songs.

      On February 12, there was a dance recital by Usha Shah.

      On February 13, Pandit Jasaraj, one of the leading vocalists of India gave an excellent Hindusthani Classical Music recital at the Theatre.

      On February 17, Smt. Roshan Ghosh staged a dance drama - "Pilgrim of the Soul".

      On February 19, the students, teachers and members of the Ashram presented a dance drama through dance and mime on the life of "Sri Krishna".

      On February 24, a few senior students of the Centre of Education arranged a magic show.

      On February 25, Madhumita and Devasmita presented a dance recital in Odissi style.

      On March 3, students, teachers and members of the Ashram presented a programme - "A Garland of Songs" composed by the late Tinkari Bandopadhyaya.

      On March 14, there was a dance programme in Bharat Natyam style by Smt. Shanti and Shri Raghunath.

Saturday Programme

      In this Quarter, as Saturday programmes we had Readings from the writings of Nolini Kanta Gupta; Patriotic Songs by Shri Satyeshwar Mukhopadhyaya; Mahasara-swati - a programme of Sanskrit shlokas and stotras; reading of extracts in English and

Divertissements éducatifs et culturels

Sangeet Sammelan

      Nous avons pu assister, les 3, 4 et 5 février, à d'excellents programmes de musique indienne. Shrî Vijay Kumar Kichlu, directeur de la Sangeet Research Academy de Calcutta, musicien et musicologue, était accompagné de célèbres interprètes de la musique classique hindoustanie: Pandit V. G. Jog, l'un des plus grands violonistes de l'Inde, la chanteuse Shrîmatî Girija Devi, spécialiste du khayal, de la thoumri et du tappa, et Shrî Hariprasad Chaurasia, flûtiste indien de renommée internationale.

      N'oublions pas Zeinul Abedin et Rashid Hussain Khan, deux jeunes espoirs de la Sangeet Academy, dont les voix mélodieuses ont charmé le public; Shrî Arun Bhaduri, qui a chanté des chants dévotionnels avec grande émotion, Shrî Ananda Gopal Bando-padhyaya et Shrî Samar Saha qui ont enrichi ce programme par leurs superbes accompagnements au tabla. Shrîmatî Pratima Bedi, l'une des plus remarquables danseuses odissi de l'Inde, a captivé le public par sa maîtrise, son charme et son dynamisme.

      Le 7 février, Shrîmatî Kalpana Chattopadhyaya et Satyeshwar Mukhopadhyaya ont donné un récital de chants dévotionnels.

      Le 12 février, récital de danse par Usha Shah.

      Le 13 février, Pandit Jasaraj, l'un des grands chanteurs de l'Inde, a donné au Théâtre un excellent récital de musique vocale classique hindoustanie.

      Le 17 février, Shrîmatî Roshan Ghosh a présenté un spectacle de danse dramatisée, "Le Pèlerinage de l'âme".

      Le 19 février, les étudiants, les professeurs et les membres de l'Ashram ont présenté une danse dramatisée sur la vie de Shrî Krishna.

      Le 24 février, séance de prestidigitation par les élèves du Cours supérieur.

      Le 25 février, Madhumita et Devasmita ont présenté un spectacle de danse odissi.

      Le 3 mars, les étudiants, les professeurs et les membres de l'Ashram ont offert un programme de chants, "Une guirlande de chants", à la mémoire de notre regretté Tinkari Bandopadhyaya. 

      Le 14 mars, Shrîmatî Shanti et Shrî Raghunath ont présenté un programme de danse bhârata-nâtyam.

Programmes de Samedi

      Ce trimestre: Lecture des écrits de Nolini Kanta Gupta; chants patriotiques par Sateshwar Mukhopadhyaya; "Mahasaraswati", programme composé de shlokas et de stotras en sanskrit; extraits de "La Mère" en français, lus par la Mère; danse libre par l'un de nos professeurs; "Anne of Green Gables" et "Kidnapped", adaptés, joués, et mis en scène par les enfants du Secondaire; causerie sur "La ferme de Gloria" et sur "Aurofood" par deux élèves du Secondaire.

recorded reading of the Mother in French from the book "The Mother"; Dance Libre by a young teacher of the Centre of Education; two dramatised versions from 'Anne of Green Gables' and 'Kidnapped' directed and enacted by the students of the Secondary Section; talks on "Gloria Farm and Auro Food" by the students of the Secondary Section.

Exhibitions

Halley's Comet Exhibition

      An exhibition of Halley's Comet was put up by the students of the Higher Secondary classes. Obviously much research went into the project because the exhibition proved very interesting and edifying. The ashramites took a keen interest in the exhibition, especially because the Mother had a very interesting experience with the Ikeya-Seki Comet She had seen in 1965. She spoke to some members of the Ashram. She saw a being with a white body with a touch of gold, a being that was neither man nor woman, a being that was young, charming, exuding happiness. Some kind of substance was spread upon the Earth.

      Mother related this especially because some people informed Her that according to legend, Comets bring disaster to the Earth. It was to dispel such misinformation that Mother related Her experience.

      Another section of the exhibition which attracted much attention was "Ashramites who had seen Halley's Comet in 1910". These Ashramites were interviewed and their recollections made a delectable reading. Some of them (obviously above eighty years of age) even came to see the exhibition and were most eager to see the celestial visitor again this time. Special care was taken to show the exhibition to very small children who will see the Comet again the year 2061 A.D.

      From February 18-20, the students and teachers of the Centre of Education offered an exhibition of flowers based on their spiritual significance given by the Mother to commemorate Her 108th birthday.

      About three hundred different fresh flowers were on display. This project helped them to study the botanical, Ayurvedic and seasonal properties of many of the flowers.

      In connection with this exhibition there was also a slide show of flowers with an interesting commentary based on the spiritual significance of flowers as given by the Mother.

      An Exhibition of Educational Games and Learning Aids was held from March 20-28. The exhibition contained some interesting and innovative games.

      The Exhibition was described as "an offering to the Mother, Sri Aurobindo and the Children of the Future".

      During the Darshan week various departments arranged exhibitions of needle work, batik work, hand-marbled articles, fabric painting articles and wooden furniture.

Expositions

      "La comète de Halley".

      Les étudiants du Cours supérieur ont présenté une exposition sur la comète de Halley. Les Ashramites ont pris un très vif intérêt à cette exposition remarquablement préparée, d'autant plus que la Mère avait elle-même eu, en 1965, une expérience très intéressante en voyant la comète Ikeya-Seki. Elle avait parlé à quelques membres de l'Ashram d'un être au corps blanc, légèrement doré, ni homme ni femme, un être jeune, charmant, irradiant la joie. Un peu de cette substance s'était alors répandue sur la terre.

      La Mère raconta cette expérience car certaines personnes Lui avaient dit que, selon la légende, les comètes sont pour la Terre messagères de malheur et de catastrophe. L'expérience de la Mère leur montra les comètes sous leur vraie lumière.

      On avait également interrogé les "Ashramites qui ont vu la comète de Halley en 1910", et les visiteurs purent lire leurs souvenirs, affichés dans une section spéciale de l'exposition, pour leur plus grand plaisir. Certains de ces Ashramites, malgré leurs quatre-vingts ans passés, se sont rendus à la salle d'Exposition, et n'ont pas caché qu'ils attendaient le retour du céleste visiteur avec une légitime impatience. Les tout petits enfants, candidats à la comète de 2061, ont eu droit à des égards tout particuliers.

      Du 18 au 20 février, les étudiants et les professeurs du Centre d'Éducation ont présenté une exposition de fleurs avec la signification spirituelle que la Mère leur a donnée. Cette exposition commémorait le jour de Sa naissance.

      Plus de trois cents fleurs fraîches ont été exposées à cette occasion, et tous ceux qui ont participé à ce projet ont pu enrichir leurs connaissances botaniques, et pénétrer dans le monde secret des fleurs.

      Une séance de diapositives est venue compléter cette exposition. Les commentaires, basés sur les significations données par la Mère, étaient particulièrement intéressants.

      Une exposition sur les jeux éducatifs a eu lieu du 20 au 28 mars. Les jeux présentés étaient très intéressants et originaux. Cette exposition était une "Offrande des enfants de l'avenir à la Mère et à Sri Aurobindo".

      Au cours de la semaine du Darshan, dans les divers Départements de l'Ashram, expositions de travaux d'aiguille, de bâtik, de peintures sur étoffe et d'articles marbrés à la main.

Musique enregistrée

      Ce trimestre, musique classique occidentale deux fois par semaine à la Bibliothèque et musique classique indienne deux fois par semaine à l'école et à la Bibliothèque.

Film vidéo

      Un film vidéo intitulé "Project Sound" a été réalisé par l'un de nos professeurs de physique et ses étudiants de troisième année du Cours supérieur, en collaboration avec le Ciné Service de l'Ashram. Ce film d'une heure sera d'une aide précieuse pour tous les élèves de physique du Secondaire, car il présente de nombreuses expériences sur

Recorded Music

      In this quarter Western Classical music twice a week in the Library and Indian Classical music in the school and in the Library, also twice a week were played.

Video Show

      A Video film entitled "Project Sound" was prepared by the Physics Professor and his students of the Higher Course 3rd Year in collaboration with the Ashram Cine Service. It is an hour-long educational audio-visual teaching aid suitable for secondary level students of Physics. The topics covered in this programme, with the help of a large number of demonstrations of experiments are:

      What is Sound

      Loudness and Pitch

      Speed of Sound

      Organs of Sound: Ear, Voice.

      The film concludes by pointing out that from a deeper point of view, the sound of the spoken word may have a great power.

      Regarding "Bon Jour", "Good Morning", the Mother says:

      "When people meet and say "Bon Jour", they do so mechanically and without thinking. But if you put a will into it, an aspiration to indeed wish someone a good day, well, there is a way of saying "Good Day" which is very effective..."

Films

      English - The Greatest, A Bequest to the Nation, Earthquake, Superman, Lord of the Rings, Rocky II, Jesus, Annie

      Oriya - School Master

      Indian Documentary films.

divers sujets d'étude, notamment: "Qu'est-ce que le son?", "Intensité et hauteur du son", "Vitesse du son", "Organes du son: l'oreille, la voix".

      Le film se termine sur une remarque concernant le très grand pouvoir que peut avoir la parole, si on la considère d'un point de vue plus profond.

      À propos de "Bonjour", la Mère a dit en effet:

      "Quand on se rencontre et qu'on se dit bonjour, les gens font ça mécaniquement et sans réfléchir. Mais si on met dedans une volonté, une aspiration pour en effet souhaiter à quelqu'un que sa journée soit bonne, eh bien, il y a une façon de dire bonjour qui a beaucoup d'effet."

Films

       Anglais: The Greatest, A Bequest to the Nation, Earthquake, Superman, Lord of the Rings, Rocky II, Jesus, Annie

Oriya: School Master

Documentaires indiens.